第七章 亲仁
《中华国学劝善经典白话解·弟子规》第七章 亲仁,页面无弹窗的全文阅读!
【概要】
为什么要亲近仁者？因为仁者有很多与众不同的地方，这些地方都是值得我们学习的。《弟子规》告诉我们仁者说话直，态度不会谄媚，这就使人顿生敬畏之心。虽然仁者看起来使人敬畏，可他是真正有爱心的人，所以真正接近他，你就知道他对人是非常和蔼可亲的（望之俨然，即之也温，听其言也厉）。
此外，仁者与众不同的地方还有很多，《论语》中多有阐述。孔子认为，不仁者不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中，因为他们没有定力，时间一久就会被周围环境所干扰而走极端路线。孔子又说：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子也是不会接受的。君子离开了仁，怎么还能成名呢？君子从来没有一顿饭的时间背离仁的，仓促匆忙的时候一定是这样，颠沛流离的时候也是这样。”孔子在讲“仁”的时候，不仅说要“爱人”，而且还说要“恨人”。这是说仁者的平等心。孔子还说“我没有见过好仁的人厌恶不仁的人”，这也同样是在说明仁者的平等心。所有这一切，都是我们应当学习的地方。
“能亲仁，无限好；德日进，过日少”，这是本章的主旨，亲近仁者也就是孔子所说的与仁者为邻（里仁为美），如果不亲近仁者，不与仁者为邻，就正如古人说“天不生仲尼，万古如长夜”，永远都只能在黑暗中摸索，找不到解脱的道路了。孔子认为住在有仁者的地方才好，如果你选择的住处，不是安顿在有仁者之处，怎么能是明智呢？近朱者赤，近墨者黑。善人修德行善，亲近他们，就会受到他们熏陶，走向仁者的道路；恶人行恶酿灾，远避他们，就不会有祸害的牵连，走向堕落的道路。孟母三迁说明了亲仁的含义。不仅人亲仁就变成好人，甚至连动物生活在善处也能变好。
“不亲仁，无限害；小人进，百事坏”，这是因为仁者（君子）与小人有本质的区别。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”这段话，是说明君子和小人区别，就在于他们的想法不同，如果小人将意念转变过来，也就成为了君子。孔子说：“放于利而行，多怨。”意思是依从个人的私利而行动，就会招致很多的怨恨。因为小人念头总是自私的，所以与生俱来的欲望会促使他“放于利而行”，即依个人利益而去做事。既然只依个人利益行事，肯定就会破坏别人的利益，所以他会“多怨”，即招致很多怨恨。孔子又说：“君子喻于义，小人喻于利。”意思是君子可以明白大义，小人只能明白小利。因为一念之间的想法不同，所以君子就会明白大义，小人就只会明白小利。
既然仁者是大家都要尊重的对象，那么在人才选拔上要把仁者提拔在重要领导岗位上。孟子说：“是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也。”意思是，只有仁德的人才应该处于统治地位。不仁德的人处于统治地位，就会把他的恶行播散给群众。孔子提出实施仁政，那么就必须把正直的仁者提拔到领导岗位上来。尧舜禹三代之治因为让有仁德的在朝廷上，所以才天下天平。反过来，多少王朝因为奸臣当道而走向衰落？只有仁者才能实施仁政。仁政的核心就是以民为本，这种民本思想实际就是最高领导者要以国为家，把一个国家当做了自己的家，那么百姓就不仅都是他的臣民，也都是他的亲人，如此一来仁政就降临了。而能够这样做的人只有仁者，所以仁者在高位才能实施仁政。
【原文】
同是人，类不齐[1]，流俗众[2]，仁者希[3]。
果仁者，人多畏；言不讳[4]，色不媚[5]。
能亲仁，无限好；德日进[6]，过日少。
不亲仁，无限害；小人进[7]，百事坏[8]。
【注释】
[1] 类不齐：种类不相同。类：种类。有人译为“品行高低各不相同”，此“类”不仅是品行种类，还指才能种类，即德才高低各不相同。
[2] 流俗众：平庸的人多。流俗：指世间平庸的人。
[3] 仁者希：有德行的人稀少。仁者：仅从辞典上解释，《汉语大词典》（上海辞书出版社1986年版）有三个义项：有德行的人；有恩情的人；佛教语，对人的尊称。希：罕见，少，后作“稀”。
[4] 言不讳：言辞没有顾忌。言：说话，言辞。讳：顾忌，畏惧，忌讳，有顾忌而躲开某些事或不说某些话。
[5] 色不媚：脸色不会谄媚。色：脸色。媚：谄媚，讨好。
[6] 德日进：德行每天都会长进。德：德行，品行，道德。日：每日，每天。进：长进，进步。
[7] 小人进：德行不好的人就会靠近我们。小人：德行不好、人格卑鄙、识见浅狭的人。进：靠近。
[8] 百事坏：一切事情都会败坏。坏：毁坏，失败。
【译文】
同样是人，种类却不相同，平庸的人多，而有德行的人却很稀少。
真正品行高尚的人，人们都会敬畏他；因为仁者说话直，脸色不会谄媚。
能够亲近仁者，有说不完的好处；德行一天比一天进步，过失一天比一天减少。
不亲近仁者，有说不完的害处；德行不好的人就会靠近我们，一切事情都会败坏。
【解读】
仁者与众不同的地方
《弟子规》说：“果仁者，人多畏；言不讳，色不媚。”同样是人，种类却不相同，平庸的人多，而有德行的人却很稀少。真正品行高尚的人，人们都会敬畏他；因为仁者说话直，脸色不会谄媚。
这里告诉我们仁者说话直，态度不会谄媚，与众不同，这就使人顿生敬畏之心。
孔子赞扬正直，反对巧言令色，当然也就提倡直言，反对花言巧语。孔子的著名学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（出自《论语·里仁》），意思是，事奉君主，频繁地谏诤，就会招致侮辱；对待朋友，频繁地谏诤，就会被疏远。
俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”一般人都喜欢听好话，都喜欢戴高帽子，皇帝也不例外。但是我不能因为随顺世俗就放弃自己的原则，为了自己的个人的利益而去说一些违心的话。我说忠言，虽然对方当时不喜欢听，但是过了一段时间他明白了道理以后，就会感谢我。魏征谏唐太宗就是这样一个例子。所以从长远利益来说，说直话的人不会吃亏的。
孔子说：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”（出自《论语·季氏》）意思是还没有轮到你发言你就抢着说话，这叫做急躁；已经轮到你发言了你却不说，这叫做隐瞒；不看君子的脸色就冒然说话，这叫做盲目。其中“已经轮到你发言了你却不说，这叫做隐瞒”，其实说的就是仁者“言不讳，色不媚”的特点。
虽然仁者看起来使人敬畏，但是他是真正有爱心的人，所以真正接近他，你就知道他对人是非常和蔼可亲的。《论语》记载子夏说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（出自《论语·子张》）这个描述的对象实际上就是孔子。
南怀瑾先生解读说：“这是下论（作者认为与上论第九篇《子罕篇》性质有相同之处），曾经提到过赞扬孔子的话。他说一个人有高度的修养，就是君子之人，有三种变相：看起来不可侵犯，实际上跟他一亲近，又非常温和，充满了感情，但听他讲话，尽管他说笑话，但他言语的内容，又非常庄严，不可侵犯的。这是讲有高度修养的人。上论（指《子罕篇》）中有这三句话的同义语用来形容孔子，他这里再重提一下，强调君子学养的典型。”
此外，仁者与众不同的地方还有很多，《论语》中多有阐述，试摘要阐述如下：
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（出自《论语·里仁》）不仁者不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁者安仁，智者贪仁。
孔子认为，不仁者不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中，因为他们没有定力，时间一久就会被周围环境所干扰而走极端路线。处于贫困之中的人就会犯上作乱，铤而走险；处于安乐之中的人就会骄奢淫逸，腐化堕落。
定力是佛家语言，但是我们在生活中要经常运用。简单地说就是思想集中而不受外界干扰的意志力。修行人止息散乱之心，归于静寂之禅定力，称为定力。即不论遭遇任何境地，均能有如如不动之禅定力。佛教“禅定”皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱之状态。
不仁者没有定力，就只能随波逐流。智者虽然已经有一定的定力，但是他在求仁的时候存有贪心，因此他积德行善是为自己求得更好的处境和名利，为做功德而做功德。梁武帝做功德受到达摩的否定。实际上，梁武帝的境界就相当于智者的境界。他并非没有功德，但是他为功德而做功德，执著于功德有多少，他的功德就不是佛教所主张的真正的功德。
仁者是什么人呢？仁者安于仁的境界之中，已经没有一切分别心，他求仁，但不贪仁。他认为所做的一切都是自己的本分，既不求下世大富大贵，也不求此世升官发财。他永远是慈悲的，善良的，平等地对待一切众生。他时刻都有定力，不受外界环境的干扰，不因一得为喜，也不因一失为忧。当他处于困境时，不会怨天尤人，也不会失去生活的勇气，他仍旧会自强不息。当他处于顺境时，他不会忘乎所以，更不会骄奢淫逸。
所以，在上面三种人当中，智者虽然已经自觉地在追求仁了，但是由于他有贪心，世间名利仍旧没有看破，所以不是真正的仁者。只有无分别心有大定力的仁者才是孔子所称颂和赞扬的。
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（出处同上）富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子也是不会接受的。君子离开了仁，怎么还能成名呢？君子从来没有一顿饭的时间背离仁的，仓促匆忙的时候一定是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
这就是君子的性格。对于这段话字面上的理解，有人不明白贫与贱既然是人之所恶，为什么还要“得之”呢？因此杨伯峻《论语译注》认为应该改为“失之”。实际上，这段话是互文见义（互文见义用法见第四章“上循分，下称家”分析）。这句话的意思是：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子是不会接受的。”君子求仁，就必须在生活中有定力，不管是处于富贵，还是贫穷，他都要念念不往“仁”，不义之财，君子不取，君子爱财，取之有道。正如孔子所说：“不义而富且贵，于我如浮云。”以不正当的手段，可能马上会发大财，但他离开了仁，就没有一点价值了。“君子去仁，恶乎成名？”君子离开了仁，他还靠什么立足呢？杀头生意有人做，亏本生意无人问。那是对小人来说的。君子求仁，可能他偏偏就做亏本生意。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（出自《论语·里仁》）只有仁者才能爱人和恨人。这是说明仁者的平等心，前章“泛爱众”已经论及这种境界。
孔子在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”。实际上仁者即无分别心，就应该平等看待一切众生。平等心一生起来，就没有爱和恨了。但是仁者下手之处不是这样的。如果仁者无憎无爱，就不能知道什么是正道，什么是邪道？必然是非不分，忠奸不辩，那么仁者就不可能有入世的智慧。爱与恨是从“用”来说明的，而“无爱恨”是从“体”上来说明的。从世间法来说，若仁者无恨，必然无爱，那他就不可能成为仁者了。只有有恨，才有爱；也只有爱，才有恨。这是入仁的基础。但是从宋儒到现在，都把孔子的“爱憎”理解错了，以为有爱就要恨，必然泾渭分明，水火不相容。实际上孔子没有这个意思。孔子说：“攻其恶，无攻人之恶。”又说：“躬自厚，而薄责于人。”意思是说“抨击那些过错，不要去指责某人的过错。”“责备自己很重，责备别人很轻。”圣贤千言万语无非想要人自己寻找自己的过错罢了。自己寻找自己的过错，就会时时反省自己，没有时间去指责别人了。
即使是恶人，也不一定没有一点不好的地方，任何事物都是一分为二的。孟子说：“能言距杨、墨，圣人之徒也。”（《孟子·藤文公下》）能够批判杨墨就是圣人的弟子，是因为杨墨的学说非正道，而不是杨墨本人。孟子批杨墨也是万不得已，而不是象后世宋儒等人，反而恨天下没有杨墨可批，自己就不能标新立异，所以就从佛老开刀。孟子总是客观公正地评价别人的，例如武王伐纣，太公带兵征战，伯夷则拦马强谏，两个人有如水火。但孟子说：“二人都是天下的大老！”不仅没有轻率地划分优劣，而且对伯夷还极其赞美，说：“伯夷，眼睛不去看不好的事物，耳朵不会听不好的声音。不是他理想的君主，不去侍奉，不是他理想的百姓，不去使唤。天下太平，就出来做事，天下昏乱，就退居田野。在施行暴政的国家，住有乱民的地方，他都不忍心去居住。他认为同无知的乡下人相处，好象穿戴着礼服礼帽坐在烂泥或炭灰之上。商纣王时候，他住在北海边上，等待天下清平。所以听到伯夷的名字的人，贪得无厌的心就会廉洁起来，懦弱无能的人也会树立志向。”故孟子说：“伯夷是圣人之中清高的人”。