孝悌也者，其为仁之本

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《弟子规》虽然只是《论语》学而篇一段话的扩展，但做人的道理全在里面，其核心是孝道（首孝悌）。《论语》说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”即通过实践孝悌，可以走向仁的境界。所以《论语》说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。

“道”在这里，我们一般都理解为思想体系。但是，“道”在孔子那里就是“仁”，就是大道的境界。而“仁”与“道”是宇宙本来就存在的，所以“本立而道生”的“生”不能翻译为“产生”，因为“道”是宇宙的本体，它本来就是那样，不可能有什么创造发明的，应该翻译为“发现”或者“出现”。到这里，我们就会发现，“仁”并非高不可攀，它每天都在我们身边，只要我们尽到了自己做人的责任，“仁”就每天都在与我们相伴。

只要一个人首先做到了孝悌，做好了一个人，他就是在追求“仁”，即使不识一个字，在孔子那里也是大学问家。正好像佛教里面有个禅宗六祖惠能，原来是一个砍柴人，不识一个字，但是五祖弘忍却把衣钵传给他（从达摩传到他是六祖）。当时五祖的高足还有神秀，因为他比神秀更快地悟透了禅的本质。所以一个一字不识的惠能，反而成为中国禅宗的祖师。孔子也希望自己的弟子不是做空学问，而是要在实践中去认识真理，在实践中去追求仁的境界。所以，他提出了下手之处，就是从身边做起，从脚下做起。那就是首先在家里做到对父母尽孝，与兄弟友好相处。所以，《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本与！”

常言道“百善孝为先”，这是中国传统伦理的根本。蒙学教材中说：“父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉。”所谓“父子合而家不退，兄弟合而家不分。”孝为家庭之伦，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之。”所以，“千经万典，孝悌为先。”《三字经》有“香九龄，能温席；孝于亲，所当执；融四岁，能让梨；弟于长，宜先知；首孝悌，次见闻。”而《二十四孝》是专门列举事例教育行孝道的，体现出中华民族“尊老爱幼”的传统美德。

我们常常说孔孟之道，孔孟之道的起始点就是“孝”道。自从“五四”以来打倒孔家店，就批判“三纲五常”，“三纲五常”是统治阶级压迫劳动人民的工具。实际上，孔子强调“君君，臣臣，父父，子子”。国家要有明君才有贤臣，孔子作《春秋》，记录了二百多年间“弑君三十六，亡国五十二”的历史事实，既是警戒各国君主，让他们知道不施仁政的危险性，又谴责随便为了个人的权力诛杀君王的行为。孔子从君与臣两个方面要求做好各自的事情，并非只要求臣子无原则地服从君主。群经之首《周易》的革卦说：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”这就是儒家的革命论，可以推翻暴政的统治。故孔子的“君君，臣臣”绝对不是一方无原则地服从，让广大人民群众永远生活在水深火热之中。有人认为儒家思想就是绝对服从，忽视了君主的表率作用，不是孔子的原意。同样，家庭关系的伦常也是双方面的，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄弟友爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有孝悌，家庭就会乱。没有孝悌，就没有了上下尊卑，人类就会倒退，与动物等同。所以，作为儿子来说，一定要记得养育之恩，怎么能够不孝呢？作为兄弟，从小一起长大，朝夕相处，怎么能够不悌呢？孔子从伦常出发，劝人们先孝顺父母、友爱兄弟，然后再扩大为国家、为整个全人类而奉献。历史上说“忠臣必出孝子之门”，如果首先不孝顺自己的父母，就很难做到爱国了。如果人人尽孝，天下必然大治，国泰民安。所以孝悌也是治国的根本策略。