九十五、君子三修之二
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——说话的艺术与知己之交
上面我们讲了君子三修中自我的修持，今天我们来继续讲第二条，那就是“易其心而后语”，孔子一直把君子之言看得很重，前面我们也讲过“语言的力量”一节，关于怎么说话，说善言还是恶言千里之外都会有反馈，都会对别人产生影响。据说周文王的母亲怀文王时，就有“三不”原则，叫“目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言”，被称为中国胎教第一人。后又转化成儒家的“三非”原则，叫“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言”。
孔子认为怎么去说话是非常重要的，除了合乎“礼”外，还有一个原则非常重要，那就是“易其心”，也就是不能只从自己的角度考虑问题，从自己的观点来和对方沟通，这样是得不到别人的理解的。而要设身处地站在对方的立场想一想，想一想他的观点、他的诉求，当你替对方考虑了，替对方着想了，从这样的角度来与对方沟通，那么你的话就容易被对方接受，这就是我们现在所说的同理心。怎么和别人说话沟通，怎么来运用语言，这是君子要修的第二条。
正所谓：良言一句三春暖，恶语伤人六月寒。当然对待敌人你尽可以使用恶语，可以残酷无情，像《三国演义》中，诸葛亮可以骂死王朗，也可以明白恶语的力量。在我们正常生活中哪有什么不共戴天的死敌，更多的是怎么与人相交往，所以与人的沟通是非常重要的。怎么与人说话是有艺术的，这个艺术的关键就是“易其心”，而易其心就是和对方推心置腹，和对方交朋友，喜对方之所喜，急对方之所急。这是君子所要修第三条：“定其交而后求”。
“易其心”才能和朋友交心，变成知心朋友，我们有个词叫“知己”，说这个朋友非常了解我，也非常理解我，达到心气相通的地步。我们一生中能有几个知己，能达到知己这一步太难了，在古代“士为知己者死”，在《昔时贤文》里说：“相识满天下，知心有几人？”也有人叹道：“人生得一知己足矣！”从某种意义上来说，人一生都是孤独的，能得一知己的人太少了，尤其是现代这个社会。从古至今能完全称得上知己的可能就一对，就是管仲与鲍叔牙两人。先讲一下两个人的故事：说起来这两个人都是我的老乡，是安徽颍上人。两个人很小的时候就认识了，后来两人一起做生意，管仲家贫出资少，可赚的钱呢，他还多分。鲍叔牙手下有人不干了，向鲍叔牙报怨，鲍叔牙替管仲辨解：“那是他家穷，要养家呀，我又不需要”。后来两人都到了军队，打仗冲锋的时候管仲总落在后面，撤退的时候却比谁跑得都快，长管要杀他，还是鲍叔牙替他求情说：“他不是怕死，是因为家有老母需要他奉养”。后来，管母死后，他打仗果然勇敢了。再后来，两人分别辅佐了不同的主人，管仲还差一点把鲍叔牙的主公用箭射死，但最终鲍叔牙辅佐的主公小白当上了国君，在推荐相国的时候，鲍叔牙又举荐管仲，公子小白气得要杀他，鲍叔牙又说，那是管仲忠心各为其主罢了，但他的才能我了解，绝对治国能臣。后来，管仲果然帮齐桓公小白成就了霸业，一匡天下。后来，桓公问管仲，若是你死了，谁来接任相国，管仲一连回答了几个人都不是鲍叔牙，到第四个才是，齐桓公很不高兴，说你这个人怎么这么没朋友情义呢？没有鲍叔牙你不知死了几次了，哪里还有今天的富贵，你却不举荐鲍叔牙。管仲回答，您问的是谁能接管相国而不是问我和谁的情义深呀。可是当鲍叔牙听到这件事后，称赞说，还是管仲懂我。管仲总结自己的一生时说了一句流传至今的名言：生我者父母，知我者鲍子也。这是中华文华中千古传颂的知己之交。
孔子所说的“定其交而后求”，人与人之间的交情有深有浅，只有真朋友之间才会互相理解、互相帮助。在儒家观念里人与人之间交往讲究君子之交，正所谓君子之交淡如水，君子之间建立在道义基础上的交情高雅纯净，清淡如水。这是交朋友的最高的一个层次，叫道义朋友，彼此之间胸怀坦荡，赤诚相见，交心交底，也许平时联系不多，但朋友遇到困难时，绝对两胁插刀，鼎力相助。鲍叔牙举荐管仲，管仲并不举荐鲍叔牙，这种层次是为道义朋友，两人之间没有利益纠缠在一起，纯粹看道义，看两人的互相了解。次一种朋友叫通财之谊，就是在经济上能互相帮助，能做到通财之谊也很难了。因为常说“试金用火，试人用财”，就是说这个人是不是你的朋友，就是看看他会不会在经济困难时鼎力帮你。当然这还分两种，其一，当朋友遇到经济上的困难时，不用说他就会出现来帮助你，会尽全力。其二，遇困难时你说了他就会帮你，不一定会尽全力。当然，也有一种听说你有困难了，只有好言安慰，没有实际行动的。这种严格说都算不上朋友了。当然，管仲与鲍叔牙在做生意的时候，就达到通财之谊最高的朋友了。也有人把政治上交往的朋友算作一类。其实，除了利害关系，政治上没朋友，像《红楼梦》中四大家族联姻，一损俱损，一荣俱荣，这是政治利害。如果没有利害关系，真心举荐，那种朋友就是道义上的朋友了。孔子所说“定其交而后求”，就是什么样的人便与之有什么样的交往，以便尽朋友之谊。这是君子的三修，最好是交淡如水的朋友，交心交神，相互的人格都得到提升。
孔子最后说，“君子修此三者，故全也”。这三方面都修好了，那么你的人生就能全始全终，没有遗憾了，这也是儒家的人生观。