九十一、见几行事
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——立于不败之地的智慧
这一讲的题目叫“见几行事”，而不是“见机行事”。“机”在这里是机会、趋势、情境。这里的“几”是什么意思呢？孔子给它的定义是“动之微”，也就是事情发动时先发生的兆头、苗头。也就是说，“几”与“机”都是事情事物发生变化时开始显现出的机会、趋势，“几”比“机”还要在前面，“机”已经有明显的迹象了，是有形的，而“几”还没有明显的迹象，是无形的。看来，古人懂易占，故能做到“见几行事”，现代人做不到了，只能“见机行事”了。
子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。
孔子读了雷地豫卦，这个卦像就是春雷从地下冒出来，其实就是春天的阳气开始上升的样子，已经到达地表了，这就是一种“几”。所以，孔子读这一卦时首先写下了“知几其神乎”。春天的气息，还不像秋天，落叶知秋。春天来的时候是无形的，“春江水暖鸭先知”，你能认识到这种无形，能辨察这种无形，不就像有神助一般吗？孔子利用这一卦象来说明“知几”这种能力是何等的重要。“知几”是一种智慧，并且是一种大智慧。一件事情一发动，甚至还没见到发动的象，你就知道结果了，这种能力难道不是犹如神助吗？所以孔夫子才说：几者，动之微，吉之先见者也。
孔子接下来把这一道理加以引申：“君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？”当你的智慧够了，达到“知几”的境界时，你就能走在事物变化之前，不是走在事物变化之后，见到人家升官了，就去逢迎拍马，见到人家倒霉了又去贬损人家。这种人见风使舵，两面三刀，实际上是没有智慧的人，只能得一时之风云，但不是君子所为，终为人所不齿。君子所为是“温不增华，寒不改叶”，这句话出自诸葛亮的为官为政，做人做事，要有“介于石”的境界，对上不奉迎谄媚，对下不轻漫侮辱。不管寒暖，都不改自己原有的本色。
什么是介于石呢？豫卦六二爻辞：介于石，不终日，贞吉。孔子接下来写道：“介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子如微知彰，知柔知刚，万夫之望”。这几句是什么意思呢？“介”在《说文》中的解释为：介，画也。什么又是画呢？画是会意兼指事字，是人执笔划分出田界。在《说文》中又以“界”解释画。看到没有，“界”就是“田”与“介”的组合。这样我们大概就知道了，“介”有田与田之间的分界线的意思了，那么这条分界线，就应该是笔直的、正直的。介石，一般也指边界的划分所立的石碑，一分为二，不偏不倚，立在中间。蒋介石，介石这个字是对名“中正”的注解。我们知道了“介石”二字是源于《易经》，是做人的准则。我们了解了“介于石”的境界就是做人要正直挺立，不偏不倚。正所谓站得正、行得正、坐得正、做得正，一正压百邪，无须知道最终的结果。“不终日”与“宁用终日？”都是一个意思，一个用了肯定句式，另一个用了反问句式而已。不用等到一天结束，就是不用等到最后的情况。“贞吉”就是结果：大吉大利。整句话的意思是：只要把人做好了，不需要问最后的结果，一定是大吉大利。所以孔子也说：断可识矣！一定可以知道是这样的结果。孔子又进一步引申说道：君子知微知彰，知柔知刚。人要是没有私偏，秉持中正之心，就容易做到知微，就是看到事物的微末，看到别人看不到的东西，看到事物的动之微，也就是“知几”，所以你就会有先见之明。你还可以把众人都能看到的东西看得更透彻、更真切。你可以明了柔刚之功用，知道什么时候要用阴柔之势，什么时候该用阳刚之力；什么时候退守，什么时候进取。人的智慧到了这个境界，与神仙又有什么分别呢？自然也就达到了“万夫之望”，受到万人的仰望、敬仰。
今天这一讲我们讲了古之君子圣贤做事讲究“知几而行”，以及如何做到这一点，首先要做到心底无私天地宽——“介于石”。只有心内无私无欲，内心净明，智慧才能增长，有了足够的智慧，那么我们做人做事就能进退有据，才能立于不败之地，能做到这一点，你也就有资格来做领袖了——万夫之望。做事做人的结果也将是“贞吉”。