见贤思齐焉，见不贤而内自省
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《弟子规》说：“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。见人恶，即内省，有则改，无加警。”这两段话出自《论语·里仁》所说“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，意思是“见到贤人就应该向他学习、看齐，见到不贤的人就应该自我反省”。
“见贤思齐，见不贤内自省”是儒家重要的修养方法，但为什么放在诚信这一章呢？因为诚信就是真诚心，就是清净心，那见贤思齐，见不贤内自省，就能使自己心中没有妄念，就全是善念了，那么真诚心（清净心）就来了。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这里边有深刻的修身哲理，仁者就是这样修来的。如果不是经常反省自己，总是去看人家有没有错误，甚至大肆指责别人的错误，那他就成不了仁者。连自己的问题都解决不了，怎么还有时间去管别人呢？仁者责备自己很严，对待别人却要宽。只要严格要求自己，才能树立榜样，别人看到榜样也才能很快改正自己的错误。如果总是按照自己的标准去要求别人，想要别人没有错误，他的错误反而会更多。不去指责别人，只严格要求自己，只是反省自己哪里不对，别人看见你这个榜样反而会很快改正自己的错误，那他的错误就越来越少。
“内自省”就是严于律己，宽以待人，不是让你总是用自己的标准去律人。
近代高僧絯虚大师在他的自传《影尘回忆录》中说到邀请高僧弘一大师来湛山寺开设律学讲座，弘老开示的题目为“律己”，主要是让学律的人先要律己，不要拿戒律去律人，天天只见人家不对，不见自己不对，这是绝对错误的。又说平常“息谤”之法，在于“无辩。”越辩谤越深，倒不如不辩为好。譬如一张白纸，忽然染上一滴墨水，如果不去动它，它不会再往四周溅污的，假若立时想要他干净，马上去揩拭，结果污染一大片。
絯虚大师谈到弘一大师平素持戒的工夫，就是以律己为要。口里不臧否人物，不说人是非长短。就是他的学生，一天到晚在他跟前，做错了事他也不说。如果有犯戒做错，或不对他心思的事，唯一的方法就是“律己”不吃饭。不吃饭并不是存心给人呕气，而是在替那做错的人忏悔，恨自己的德性不能去感化他。他的学生和跟他常在一块的人，知道他的脾气，每逢在他不吃饭时，就知道有做错的事或说错的话，赶紧想法改正。一次两次，一天两天，几时等对方把错改正过来之后，他才吃饭，是谁的错处，让谁自己去说，他一句也不开口。平素他和人常说：戒律是拿来“律己的”，不是“律人的”，有些人不以戒律“律己”而去“律人”，这就失去戒律的意义了。
孔子说：“我没有见过好仁的人厌恶不仁的人。好仁的人，是再好不过的了；厌恶不仁者，他实行仁德，只是为了使不使不仁的东西再加在他身上。”（出自《论语·里仁》）针对这一问题，南怀瑾先生说：“一个爱好‘仁’道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，越来越多。我们看《论语》的原文，并不是这样解释。因为接着下面就说：‘不使不仁者加乎其身’，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以‘不仁’的心理对付人家，我们这个仁还是不究竟。所以孔子说：‘不使不仁者加乎其身。’这是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。”（出自南怀瑾著《论语别裁》）
安士先生说：“人有有心的过错，有无心的过错。无心之过容易宽恕原谅，有心之过就难以容纳得下了。但是有志于道德修养的人，偏偏要从那些有心地方下手去容纳别人的过错。有心的过错尚且能容忍，何况无心的过错！事情发展到无可容忍的地方，却强迫自己忍耐，确实是件难事。但是不可不强迫，强迫的办法是什么呢？一是原谅对方无知。天下大抵平凡人多，怎么能用圣贤的标准去责备对方，这是自己不明智，原因在自己。二是怜悯别人寿短。人在世间，好象白驹过隙，过一天就少一天，正如囚犯押往刑场，步步近死，怎么能不对这种人生怜悯！三是作为良药。过错怎么发生，自己难于发现，现在看见不好的样子，才能反省自己，不好的人正是我的老师，我怎么还能与老师较量呢？常常心存以上想法，就能容忍别人的一切过错了。因此，不能容忍之前，心情常常急躁；已经忍耐下来后，怒气自能平息。心躁，则前途荆棘满地，虫蚁也足以挡路；气平，则胸无城府（比喻心机深隐难测），即使是吴越互相为敌，也可同舟共济。如果不能容忍别人，就一定会与对方斗争，要求别人没有过错，但对方的过错反而更多。如果能够容忍别人，就会使自己惭愧反省，不求对方没有过错，而对方的过错也自然少了。因此说：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。”（出自曾琦云著《安士全书白话解》）