形式不是生成的
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亚里士多德现在讨论的是生成的事物。在第七章中讨论了如何认识本质以及根据本质来制造事物以后，在第八章中，他就讨论哪些东西是生成的，哪些东西不是生成的。
亚里士多德说，任何生成的事物，我们分析一下，总有三个因素：
第一，由它而生成的，就是上一章所讲的生成的出发点——本质即形式；
第二，从它生成的，亚里士多德现在不再像第十二卷所讲的从“缺失”生成（健康是从疾病生成的）了，而认为是从质料生成的；
第三，生成为某种东西，即具体的事物。
所以，任何事物都可以分析成为形式、质料和具体事物这三种因素。铜是质料，环是形式，铜环就是具体的事物。亚里士多德再三反复说明（注：1033a28—b19。）：在这三者之中，形式和质料都不是生成的，只有具体事物才是生成的（自然生成和人工造成都一样）。他说：所谓生成，乃是将形式摆进一个特定的质料中去，结果就成为一个具体的事物。（注：1033b10。）所以，生成的只是具体事物，既不是形式，也不是质料。
为什么质料不是生成的？亚里士多德在上一章中说：任何生成的事物，总是有事先已经存在的某种东西，其中之一就是质料。任何东西总是从质料中生成的。他说，如果这个质料又是生成的，它又得从某个质料来；这第二个质料如果是生成的，它又得从第三个质料来；这样推下去，就可以有无穷的过程了。（注：1033b3—5。）亚里士多德的这个论证实际上是不能成立的。就以他自己举的例子来说：铜是铜环的质料，但铜本身又是一个具体的事物，我们可以说它是一种黄色的特定的金属；而金属本身也是一种具体的事物，我们中国古代有金、木、水、火、土五种最基本的物质元素，古希腊却以水、火、土、气为四种最基本的物质元素，按这四种元素说，金属应该是某种特定的土，但土也还是一种具体的事物，我们还可以再抽象掉它的形式。所以，这里实际上可以有无穷的倒退，一直到最后，将它的一切特定的形式都抽象掉以后，只留下那个没有任何形式的最后的纯质料——那就是抽象的物质的概念。这是亚里士多德自己说明过的。这样来分析，任何具体的质料都是有形式的质料，是可以有无穷的倒退过程，一直达到最后的纯质料。当然，在任何这样的生成中，所生成的总不是那个质料，而是将形式加到质料上去，只有具体事物才是生成的。比如，砖瓦是建筑房屋的质料，而砖瓦本身也是造成的，是将一定的形式加到泥土上去。但是，在造成砖瓦时，并不是以它作为质料的意义上，而是在它本身是具体事物的意义上，才是由形式和质料组成的。从这个方面说，亚里士多德的结论还是正确的：质料不是生成的，只有具体事物才是生成的。
亚里士多德说，形式也不是生成的，我们只能说形式出现在具体事物之中，而不能说制造出了形式；形式不是制造成的，所以本质不是生成的。（注：1033b5—7。）如果本质是生成的，它也可以分为两部分：一部分是形式，一部分是质料。可是，本质能有什么质料呢？比如，铜环的形式是“环”，它是一个公式，即“周围各点和中心距离相等的图形”。它不是一个具体事物，不能从它之中分析出形式和质料来。所以，亚里士多德说，形式这样的本体不是生成的，不是制造出来的。（注：1033b17。）
这里有两个问题可以讨论：
第一，亚里士多德在这里没有对形式作进一步的分析。后来他就作了分析。比如，圆的形式是“周围各点和中心距离相等的图形”，正方的形式是“四边相等的图形”。将它们作比较，就可以看出它们有个共同点——都是“图形”，但又各有不同，一个是“周围各点和中心距离相等”，一个是“四边相等”。用亚里士多德的术语说，“圆”和“正方”都是“属”，它们的“种”就是“图形”，而“周围各点和中心距离相等”以及“四边相等”都是它们的“属差”。“属”的公式=“种”+“属差”。亚里士多德将“种”和“属差”的关系，也比成“质料”和“形式”的关系。“种”（图形）相当于质料，“属差”相当于形式。这样，形式也还是由形式和质料组成的。但这种形式与质料显然是抽象意义上的，这种质料就不是物质性的东西。由这种形式和质料组成的形式，也还不是具体事物，它并不是在实际上生成的。
第二，所谓“形式”不是生成的，究竟是什么意思？说质料不是生成的，这意思是：我们可以造出一个一个具体的事物出来，但这些具体事物都是从质料中造出来的，我们（也包括自然本身）不能从无（非质料）造出有质料的东西来。这是明白的。但是，说形式不是生成的，那么，这形式是从哪里来的？亚里士多德认为形式不是从质料来的（以后我们将多次看到，亚里士多德认为形式先于质料），那么，“它是从什么来的”便成为一个不可解释的问题了。
亚里士多德所说的“形式”，原来就是柏拉图所说的“理念”。但是柏拉图所说的“理念”，是个空洞的东西，“圆的理念”就是绝对的、完全的圆。它有什么内容呢？柏拉图没有说。亚里士多德的“形式”，却是有具体内容的，“圆的形式”就是圆的公式、圆的定义，就是“周围各点和中心距离相等”。这是当时的几何学——科学的定义。它相当于中国哲学史中所说的“理”。（中国的理学家所讲的“理”，除了在道德伦理方面规定它的具体内容外，也很少有给予科学的内容的。）这“形式”（“理”）是从哪里来的？我们现在当然清楚，这种形式本来就是在个别中的一般，是从具体的事物中抽象出来的。所以，如果没有具体事物，没有物质，哪里有什么一般的“形式”呢？但是，亚里士多德却将这“形式”看成是先在的，存在于质料之先的。这种“形式”，当然不是人所能随心所欲地制造出来的，从这点上说，它不是生成的；但是，是人从具体的事物中发现了它，认识了它，掌握了它，从这个意义上说，它也有生成的过程。亚里士多德绝对地否认“形式”的生成，将它当成是永恒存在的本体，并且是第一本体。这就使他离开了唯物论。
正因为亚里士多德所说的形式或本质，在理论上有上面所说的这样的问题，所以，亚里士多德接着就提出这样的问题：这样的形式是不是可以和具体的事物分离而存在呢？环的形式能和个别的环分离，房屋的形式能和具体的有砖瓦的房屋分离吗？他的回答是：形式不是这样分离存在的。因为，形式表示的不是“这个”——一个一定的事物，而是表示一个“如此”。所谓生成，无论是人造的，或是父亲生的，都是从“这个”中造成了一个“如此”，生成的是“如此的这个”（注：1033b21—24。）。亚里士多德这个说法，和他自己原来的说法是有矛盾的。从《形而上学》第五卷第八章开始，亚里士多德一直认为“这个”（个体性）是属于形式的，这里却说形式不是“这个”，而是“如此”。所谓“如此”，只表示一种性质，而不是本体。这样，等于说形式不是本体，而是性质了。这岂不是完全推翻了亚里士多德自己的理论了吗？这就是亚里士多德哲学中的矛盾。形式本来是一般，一般就不能是“这个”，因为一般不是个体；它只能是“如此”，归根结底还是一种性质。“两足的动物”不就是每个人固有的一种性质吗？不过它是事物的本质而已。这种一般当然不能离开个别而存在。所以，他说，要将形式说成是和个别事物分离的存在，显然是不必要的，没有用的，这并不能说明生成和本体。至少为了这个理由，形式也不必须是独立自存的本体。（注：1033b24—29。）这里，亚里士多德明确地说出：形式只能存在于具体事物之中，不是和具体事物分离的独立自存的本体，一般只存在于个别之中。
亚里士多德并没有真正分清一般和个别的关系。所以他接着又举这样的例子：在自然物中，生产者和被生产者往往是同一类的——不是同一个，而是同一形式的，例如，人生人。但是也有例外情况，比如，马生骡，但这是因为产生骡的那个较高的“种”——马和驴有共同性。（注：1033b29—1034a2。）这种马和驴的共同性——“动物”的某个“属”这样的一般，和上面所说的“人生人”那样的一般显然是不同范围和层次的“一般”。这个例子和上面所说的是没有联系的。
既然形式不是一种分离自存的本体，亚里士多德认为，像柏拉图那样将“理念”当作“型”是不必要的。从自然物来讲，它们生成的原因就在它自身，形式就在它之内；将形式加到质料上去，将如此这般的形式加到这种肉和那种骨头上去，就成为加里亚或苏格拉底。这些不同的个别的人，他们的形式是相同的；他们的不同是由于他们的质料，不同的人的质料是不同的。（注：1034a2—8。）亚里士多德讲的“形式”，是事物的内在的动因，他批评柏拉图的“理念”，是认为“理念”是在事物之外独立存在的，它不是动因，所以对于解释事物的生成是没有用处的。