一般和个别
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在讨论了上述问题以后，亚里士多德在第四章开始，又提出这样一个问题：所有事物的原则和原因是不是都是相同的？第四、第五两章都反复讨论这个问题。本来，前三章实际上已经得出共同的原则、原因和共同的本体，为什么这里又要专门作为问题来讨论呢？从这两章的讨论中，我们可以看出，亚里士多德实际上是在反复说明“一般”和“个别”的道理。这说明，当时人们尽管已经认识到一般和个别是不同的，但还不能正确地将二者区别开来，所以亚里士多德才反复不厌其烦地来说明这个道理。
不同事物的原则和原因，是不是相同的？亚里士多德说，如果说一切都有相同的原则，这是荒谬的。他举“本体”和“关系”这两种范畴为例（因为“关系”这个范畴和“本体”的差别最大，所以用它来代表其他范畴），如果说它们之间有共同的因素，那么，这个共同的因素是什么呢？他认为，本体和本体以外的其他范畴之间是没有共同的东西的；本体不是关系的因素，关系也不是本体的因素；任何因素不能既是本体又是关系，它只能或是这一个，或是那一个。所以，万物不能都有相同的因素。（注：1070a33—b10。）
但是，他接着就指出：在一个意义下，它们没有共同的因素；而在另一个意义下，又可以说它们有共同的因素。因为一切可感觉的物体都有共同的因素，那就是：形式、缺失、质料。本体就是这三种原则，以及由它们所组成的物体。这些就是可感觉事物所共同的因素、原则。但是，亚里士多德又特别指出：说它们有共同的因素，并不是说它们有完全相同的东西，而只是类比说的，说它们有类似的相同的东西；就每一个特殊的东西说，它们具有的共同的因素也还是各有不同的。他说，虽然都有形式、缺失和质料这三种原则，但表现在颜色中，它们就是：白（形式）、黑（缺失）和平面（质料）；表现在白昼和黑夜，它们就是：光（形式）、暗（缺失）和空气（质料）。（注：1970b16—21。）用我们现在的话说，就是：形式、缺失、质料是一切事物所有的共性，这共性在每个特殊事物中表现的又是它的个性。亚里士多德想说明的，就是这个共性和个性、一般和个别的道理。
亚里士多德还指出：除了这三种原则或元素外，还有一种动因。他说，可以说有三种原则或四种原因。比如：健康（形式）、疾病（缺失）、身体（质料），再加上动因——医疗术；房子的形式、缺少安排（缺失）、砖瓦（质料），动因就是建筑术。但是，在有些情况下，动因就是形式，如在这两个例子中，医疗术也就是健康的形式，建筑术也就是房子的形式。所以，可以说有四种原因，也可以说只有三种原因。但是，他又特别指明，这是就一般的动因讲的，它们就是形式因。可是，在这些动因之外，还有一个最后的动因，它是居于万物之首，并且使万物运动的最后的动因。（注：1070b23—35。）亚里士多德几次指出这点，都是为了提示本卷后五章中的“理性——神”的问题。
亚里士多德讲到潜能和现实也是这种情况。一方面，潜能和现实是一种存在的方式，万物都或者是潜能的存在，或者是现实的存在，所以，潜能和现实是一切事物共同的原则。另一方面，潜能和现实又有它们的特殊性，这不仅表现为不同的事物有不同的潜能和现实，而且潜能和现实应用于它们的方式，也是不同的。而且，同一个具体的事物，比如人、酒、肉等，都可以在一个时候是潜能的存在，另一个时候变为现实的存在。（注：1071a3—7。）所以，潜能和现实也有一般和个别之分。
在上面说的三种原则——形式、缺失、质料，还有由它们组成的具体事物中，哪些是潜能的，哪些是现实的呢？亚里士多德认为：形式，它是分离的，是现实存在的；形式和质料结合成的具体事物，也是现实存在的；缺失——例如黑暗和疾病，也是现实存在的；以上三种都是现实的存在。只有质料是潜能的存在，因为质料只是一种可能的存在，当它被形式或缺失所分化（即它分化为形式或缺失，也就是与形式或缺失相结合）后，才成为现实的存在。（注：1071a7—11。）在这里，亚里士多德已经明确提出：形式（和缺失）是现实，具体事物也是现实，只有质料是潜能。这是亚里士多德以后一直坚持的一个观点。为什么形式和具体事物是现实呢？它们和潜能的区别在哪里？这里，他指出了一点，就是形式是分离独立存在的，所以它是现实的。上面我们已经看到，他称以前的哲学家说万物混合在一起时，它们只是潜能，是还没有独立分离存在的。由此可以看到，亚里士多德是以是否独立分离存在作为区别潜能和现实的标准的。潜能的东西，没有任何形式，所以不能独立存在；而凡是能够分离开独立存在的东西，总是现实的。任何一个具体事物，都是具有自己特有的形式，所以是彼此分离独立存在的。这是可以理解的。但是，为什么说形式也是分离存在呢？他只是从逻辑推论出来的：凡是现实的，都是分离存在的；形式是现实的，所以形式是分离存在的。但是，它和什么东西分离？是和具体事物分离存在吗？那不恰恰就是重蹈柏拉图的覆辙——认为“理念”和具体事物分离存在吗？而亚里士多德是反对这个意见的。这里说形式是分离存在的，究竟指什么意思？他在这里也并没有明白回答。
以下，亚里士多德又谈到一般的原因和个别的原因。他说，原因和结果也是多种多样的。拿“人”来说，他的原因有：
1.在人本身之内的原因，如作为质料的水、土、血、肉，还有他所特有的形式；
2.在他以外的，另一个人（父亲）；
3.还有太阳等等其他间接的原因，既不是人的质料，也不是形式，也不是和人同“属”的，而是动因。（注：1071a13—17。）
亚里士多德指出：有些原因是可以用一般的词来表述的，有些则不能。对任何一个具体事物说，它的一般的原因就是：一个在现实上最接近的“这一个”——形式，还有一个是在潜能上最接近的东西——质料。这就是每个具体事物所共同有的一般的原因（因素）。但是，亚里士多德随即指明：我们所说的一般的、普遍的原因，在现实世界中是不存在的。因为，一般地说，是人生人，但实际上没有一般的人，只有一个一个具体的人。产生你的，是你的父亲，而不是一般的人。（注：1071a17—24。）从这里我们才能看出上面那个问题——一般的形式是分离存在的——是什么意思。亚里士多德并不是说一般的形式可以在现实的具体世界中分离存在，他只是说，它能在我们思想中（将它从具体事物中抽象出来）分离存在。这是到第十三卷中才说明的问题。
他又从另外的角度来分别一般的原因和个别的原因。从一般说，本体的原因就是其他范畴的原因；但从具体说，不同的事物就有不同的原因，不是同一类东西（范畴）的原因是不同的。例如，颜色的原因和声音的原因不同，本体的原因和数量的原因也不同。除非只是类比地说，它们有共同的原因。他说：同一类事物的原因在类上是相同的，但个别来说，又是不同的。你和我都是人，你的质料、形式、动因，和我的质料、形式、动因是不同的，虽然它们的一般的定义是相同的。（注：1071a24—29。）这里发生了一个问题：按照亚里士多德的思想，你和我，作为不同的人，质料是不同的，动因是不同的，可是形式——作为人的形式——却是相同的。在柏拉图、亚里士多德的思想中，“理念”（即形式）是同一类事物所共有的。柏拉图只承认有“人的理念”，而不承认有个别事物如“苏格拉底的理念”；同样，在亚里士多德看来，无论苏格拉底这个人或者柏拉图那个人，他们的形式是共同的——人，他不承认有苏格拉底所特有的或柏拉图所特有的形式。一直到中世纪，才有人认为有个体的“理念”即形式。所以，亚里士多德在这里说，我的形式和你的形式是不同的，这是和他的整个思想不符合的。实际上，他在后面紧接着的一句话就已经否定了他的前一句话。因为他接着说：它们的一般的定义是相同的。亚里士多德认为定义就是形式，“人”的定义就是“两足的动物”，这就是人的形式。既然我和你的定义相同，形式也就是相同的，而不是不同的。
亚里士多德末后总结时问：我们探究一切事物或范畴的原因是不是相同的？如果一般地说，它们有共同的原因，但是从具体的意义区别开来说，它们的原因又是各个不同的。这就是一般的原因和个别的原因。
但是，他又特别指明，在下列三点上，一切事物的原因是共同的。（注：1071a33—36。）
第一，作为质料、形式、缺失、动因，在这个意义上说，一切事物的原因是相同的；
第二，当本体消失时，其他一切范畴的东西也都不再存在，从这个意义上说，本体是一切事物存在的共同的原因；
第三，还有那第一现实的东西，它是万物共同的原因——这就是后面将要提到的理性——神。
在第五章结束时，亚里士多德将前面五章总结了一下：这样，我们已经说明了，可感觉事物的原则是什么，它们有多少个，以及在什么情况下它们是相同的，在什么情况下它们是不同的。（注：1071b1—2。）
他所说的可感觉的事物的原则或原因，就是：形式、缺失、质料，或者再加上动因。这种分法，和《物理学》第一卷的思想是一致的。《物理学》讨论的就是可感觉的事物，研究它们的运动及其形式等等。《形而上学》第十二卷前五章，也是讨论可感觉的事物，它和《物理学》的思想接近。所以，许多研究者认为第十二卷的写作时间大体上和《物理学》接近，后于亚里士多德的逻辑著作《范畴篇》，先于《形而上学》的其他各卷，除了第五卷（Δ）。
第十二卷中的本体学说，显然要比第五卷第八章的本体学说丰富得多。首先，这里明确提出了“质料”的思想；其次，这里开始提出了有形式、质料、具体事物这三种本体，这就是后来亚里士多德有关本体的主要思想，是第七卷（Z）中的基本思想。可以看出，第十二卷是从第五卷到第七卷的过渡思想。
第十二卷前五章中，很强调动因的思想。这一方面是因为讨论的对象是可感觉的本体，它们的特点就是在运动中的事物，因此，必须讨论到它们之所以发生运动的原因。另一方面，因为这一卷的主题是神学，神——理性就是亚里士多德所说的“第一动者”，最高的动因。所以，在前五章中，他处处暗示了这一点。