我未见力不足者：只要往前走，就能抵达目标
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子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
这段话很难理解。
如果直接翻译，就是孔子说：“我没有见过喜欢仁德、讨厌不仁的人。喜欢仁德的人，这就已经很好了，没有比他更好的了。讨厌不仁的人，这就是在追求仁义的标准，不让不仁的东西加在自己的身上。有没有人能够一整天都使劲让自己保持在仁的状态中？我没有见过真正力不足的人。也许有，但是我没见过。”
这样的解读令人费解。接下来，我们来对这段话进行逐句拆解。
先来解释“力不足者”。
孔子的学生冉求对孔子说：“我不是不喜欢夫子您说的道，我是力不足，所以做不到，您有天赋，才做得到。”
很多人在聊天时也曾对我说：“樊老师，您读书的本事我学不了，因为我没有您这样的天赋。”说这样的话，说明他想自我放弃了。
孔子说：“我一辈子没见过真正力不足的人。”真正力不足的人，往往是中道而废，在通往目标的途中就失败了。我们能够看到他在不断地努力，只是他实在做不到，不得已才放弃。可很多人的情况是，根本还没有踏出第一步就放弃了，画地为牢，说自己做不到，就不再行动了。
在此，我也把这个道理分享给所有读者。我们先问问自己，到底是真心想要去做，还是完全不想做。如果你发自内心地想达到某个目标，就去行动，别再给自己找理由，认为自己力不足，所以一定做不到。毕竟无论怎么力不足，只要往前走，至少也能达到自己所能做到的部分。
在《刻意练习》这本书里有个原则，如果有人能做到一件事，其他人就都能做到。比如，如果有人能把π背到小数点后一万位，而其他人大多只能背到一千位，这只不过是因为大部分人不愿意背，他们觉得背到π后面一万位并没有什么实际用处。这说明很多事情人们都是能做到的，只是选择不做而已。
在这种情况下，就别推托说自己力不足而做不了了。孔子说“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，是开了个小玩笑，说也许有这样的人吧，但他没有见过。这只是孔子的一种轻松的表达方式。
再从头看这段话。“我未见好仁者，恶不仁者”，我个人理解“好仁者”和“恶不仁者”是两条修行的路径。“好仁者”是见贤思齐，“恶不仁者”是见不贤而内自省也。
“好仁者”的做法是，当看到了一个比自己好的人时，内心会迫切地希望和对方一样，进而要求自己努力地向对方看齐。一个人真的喜欢仁这件事，就会这么做。
孔子为什么说他没见过“好仁者”？这话是不是听起来太绝对了？孔子的学生那么多，其中也不乏仁者，为什么孔子竟然说这样的话呢？
其实这也不算夸张，我们要理解孔子说话的语境和背景。有时候，孔子说话也随心情，他心情不好就可能会发点牢骚。我们能因此就说颜回、子贡这些学生都不算“好仁者”吗？孔子有时候只是不高兴了，他觉得大家不够努力，所以用这样的话来鞭策大家。
我为什么敢这么理解？是因为孔子在后面发过更大的牢骚，他说“吾未见好德如好色者也”。这是孔子的名言，但这话说得就更绝对了。孔子在此想要表达的是，“好仁”与“好德”都是不容易的，孔子经常说“我未见”，其实代表着达到这些境界非常难。
“我未见好仁者，恶不仁者”，有人也把它理解成并列条件，两者共同存在，既好仁又恶不仁。但实际上我们联系后面的话，就能发现“好仁”与“恶不仁”两者是独立的。
“好仁者，无以尚之”，意思是只要“好仁”，这就足够了。当一个人真的能够发自内心地爱“仁”，而不是爱物、爱色、爱名、爱权时，就已经是最好的状态了。大部分的人在一生中所爱的东西，都是名、利、权、情。这四者还有更形象的称呼，叫名缰、利锁、权牢、情关，它们常常将人桎梏在现实的世界中，迫使我们不顾一切地去追逐。我们要经常扪心自问：“我内心所爱的东西到底是什么？”
孔子说“我未见好仁者”，这也可能是孔子在扪心自问，自己到底好的是什么？如果真的往里深究，发现自己也爱名、利、权、情。所以，他说未见好仁者，就是没有见过一个发自内心、真真正正喜欢仁的人。
有的人口口声声说喜欢仁，追求仁德，想要成为一个品德高尚的人，实际上，他们更想成为一位了不起的教授、一名诺贝尔奖得主、一个青史留名的人……这些人喜欢的依然是外在的东西。
孔子说，他从未见一个真正的“好仁者”，而好仁是一条自我修炼的路径。
“三人行，必有我师焉。择其善者而从之”，这是一条路径；“其不善者而改之”，这是另外一条路径。“好仁”，就会见贤思齐，属于“择其善者而从之”；“恶不仁者”，是择其不善者内自省也，见到了别人做得不对的地方，立即进行自我反省。
“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，这句话阐释了什么是真正的“恶不仁”。很多人嘴上说自己讨厌不仁德之事，但往往经不起考验，如果稍微做点违反仁德的事，就能得到利益，他们就会动摇，会安慰自己别人也都这么做，自己只是稍微权变一下，并不过分。
“不使不仁者加乎其身”，意思是任何不仁的举动，都不要发生在我身上，我坚决地排斥它。这条修炼的路径，本质上就是“见不贤而内自省也”。见到别人做得不对、不仁的地方，立即进行自我反省，不要让自己陷入不仁的境地。
孔子所讲的两条自我修炼的路径——真的“好仁”和真的“恶不仁”，都不容易做到。
“有能一日用其力于仁矣乎”，是说我没见过能够一整天都真正做到一心追求仁的人。
这有点像我们说净土宗。净土宗的法门是一心不乱，念“南无阿弥陀佛”。好多人一开始觉得这太容易了，只要不停地念就可以了……但是真去做就会发现，想做到一心不乱是非常困难的。
我们能不能做到一整天都不违背仁，让自己处于仁的状态之中？这当然很难，但我们可以练，从一天开始练。
“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，结合以上的解释，我们可以更好地理解这句话。孔子的意思是，真的好仁，真的恶不仁，确实不容易，但是从一天开始总是可以的，不要再推说力不足了。
所谓的力不足，往往都缘于不是真的喜欢，不是真的好（读第四声）。
什么叫作真的好？这个感觉其实很容易找。想想你的初恋，想想你曾经发自内心爱一个人的时候，每天辗转反侧、寤寐思服，想的都是对方。有的小朋友喜欢玩游戏，满脑子想的都是怎么把游戏打得更好。这种全身心投入的感觉，就是好。
孔子提醒我们，如果你能将这样的精神用在仁这件事上，哪怕只有一天，你都是厉害的。
不妨经常问问自己，到底是爱名利权情，还是爱追求仁德。要始终心无杂念地追求仁，这是一个非常不容易的境界，但还是希望我们能够找到真正“好仁”的状态。