第二章 行善八种区别
《中华国学劝善经典白话解·了凡四训》第二章 行善八种区别,页面无弹窗的全文阅读!
【原文】
凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，则善有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易。皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也！
【译文】
以上这十条故事，虽然每人所做的各不相同，不过行的都是一个“善”字罢了。若是要再精细地分类来说，那么做善事就有八种区别：有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半善，有满善；有大，有小；有难，有易。都各有各的道理，应该仔细辨别。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自夸做了善事、做得怎样有功德，哪里知道自己不是在做善事，反而在造孽，这样做岂不是冤枉，白费苦心，得不到一些益处啊！
真假的区别
【原文】
何谓真假？
昔有儒生数辈，谒[1]中峰和尚[2]，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴？某人恶，而家门隆盛？佛说无稽矣。”
中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”
众曰：“善恶何致相反？”
中峰令试言。
一人谓：“詈[3]人殴人是恶；敬人礼人是善。”
中峰云：“未必然也！”
一人谓：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”
中峰云：“未必然也！”
众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹[4]者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
【注释】
[1] 谒（yè）：拜见。
[2] 中峰和尚：元朝天目山的普应国师。名明本，号中峰，钱塘人。自幼切求佛法，昼夜励精。后参天目山高峰妙和尚，大悟彻底。说法无碍，著书若干。仁宗闻而聘之，不至。制金文之伽梨衣赠之，并赐号佛日广慧普应国师。至元三年圆寂，寿六十一。
[3] 詈（lì）：骂，责骂。
[4] 袭迹：不知变化地学样。
【译文】
什么叫真假呢？
从前有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问道：“佛家讲善恶的报应，像影子跟着身体一样。为什么现在某人行善，他的子孙反而不兴旺？某人作恶，他的家庭反倒发达得很？佛说的因果报应是没有凭据的。”
中峰和尚回答说：“平常人被世俗的见解蒙蔽，内心没有洗除干净，因此，慧眼未开，认善为恶，指恶为善，这是常有的事情。自己看错了，为何还不恨自己是非颠倒，反而抱怨天的报应错了呢？”
大家又说：“善就是善，恶就是恶，善恶哪里会弄得相反呢？”
中峰和尚听了之后，便叫他们把所认为善的、恶的事情都说出来。
其中有一个人说：“骂人，打人是恶；恭敬人，以礼待人是善。”
中峰和尚回答说：“你说的不一定对！”
另外一个人说：“贪财，乱要钱是恶；不贪财，廉洁有操守是善。”
中峰和尚说：“你说的也不一定对！”
那些读书人，都把各人平时所看到的种种善恶行为讲出来，但是中峰和尚都说“不一定对”。大家就请问到底是什么原因。
中峰和尚告诉他们说：“做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。若是做的事情可以使别人得到益处，哪怕是骂人、打人，也都是善；而有益于自己的事情，那么就是恭敬人、以礼待人，也都是恶。所以一个人做善事，使他人得到利益的就是公，公就是真了；只想到使自己得到利益，就是私，私就是假了。还有，从良心上所发出来的善行，是真；只不过照例学学样子就算了的，是假。还有，为善不求报答，不露痕迹，那么所做的善事，是真；为着某一种目的，企图有所得，才去做的善事，是假。像这样种种情况，自己都要仔细地考察，分辨清楚。”
端曲的区别
【原文】
何谓端曲[1]？
今人见谨愿[2]之士，类称为善而取之。圣人则宁取狂狷[3]。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。
是世人之善恶，分明与圣人相反。推此一端，种种取舍，无有不谬。
天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。
凡欲积善，决不可徇[4]耳目。惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。
【注释】
[1] 端曲：端，指端庄正直；曲，指委曲婉转。
[2] 谨愿：同“乡愿”，特指社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的“老好人”。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹杀了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人（见《孟子·尽心下》）。“愿”，谨厚，老实。
[3] 狂狷（juàn）：《论语·子路》：子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”“狂”也不是坏事，孔子也欣赏狂狷之士，虽然还不够标准，但是不可能要求每一个人都成为君子，都成为圣人。因此退而求其次，至少是狂、是狷，还有可取之处。“狂”就是豪迈慷慨，心地坦然，交朋友，不对就是不对，说了他，他并不恨你，这类的典型为狂。“狷”，毫不苟取，不义之财一点都不要，不合理的事情绝不做，很保守，个性独立而很有道德修养为狷。孔子认为假使没有君子之人，那么狂与狷这两种也不错。
[4] 徇（xùn）：顺从，曲从。
【译文】
什么叫端曲呢？
现在的人，看见唯唯诺诺很听话的人，大都称他是善人而看重他。然而古时的圣贤，宁愿欣赏豪迈慷慨、志向高远、只求进取的人，或者是毫不苟且、安分守己、从不乱来的人。至于那些看起来不得罪人、很听话的好好先生，虽然在乡里大家都喜欢他，但是因为这种人个性软弱、随波逐流、没有志向，所以圣人一定会说这种人是伤害道德的贼。
这样看来，世俗人所说的善恶观念分明是与圣人相反。从这一个看法，推广到各种不同的事情，俗人所喜欢的，或者是不喜欢的，完全不同于圣人，哪还有不错的呢？
天地鬼神庇佑善人，惩罚恶人的标准，都和圣人是一样的，而不和世俗人相同。
所以凡是要积功德，绝对不可以跟着耳朵和眼睛的感觉走，被它们欺骗。只有从起心动念深处，将自己的心默默地洗涤清净，全是救济世人的心，才是“端”；如果存有一些讨好世俗的心，就是“曲”。全是爱人的心，是“端”；如果有一丝一毫对世人怨恨不平的心，就是“曲”。全是恭敬别人的心，就是“端”；如果有一丝玩弄世人的心，就是“曲”。如这样种种情况，自己都要仔细分辨清楚。
阴阳的区别
【原文】
何谓阴阳？
凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也，名者，造物[1]所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎[2]而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
【注释】
[1] 造物：指造物主，特指创造万物的神，此指天地鬼神。
[2] 过咎（jiù）：过失，错误。
【译文】
什么叫阴阳呢？
凡是一个人做善事被人知道，就叫阳善；做善事而别人不知道，就叫阴德。有阴德的人，上天自然会知道并且会回报他的；有阳善的人，大家都知道他，称赞他，他便享受世上的美名。享受好名声，虽然也是福，但是名这个东西，为天地鬼神所忌，天地鬼神是不喜欢爱名之人的。世上享受极大名声而名不副实的人，常会遭遇横祸；一个人并没有过失差错，反倒被冤枉，无缘无故被人栽上恶名，他的子孙常常会突然发达起来。这样看来，阴德和阳善的分别，真是细微得很，不可以不加以分辨啊！
是非的区别
【原文】
何谓是非？
鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府。子贡[1]赎人而不受金。
孔子闻而恶之曰：“赐失之矣！夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。”
子路[2]拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。
孔子喜曰：“自今鲁国多拯人于溺矣。”
自俗眼观之，子贡不受金为优，子路之受牛为劣。孔子则取由而黜[3]赐焉。乃知人之为善，不论现行而论流弊；不论一时而论久远；不论一身而论天下。
现行虽善，其流足以害人，则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。
【注释】
[1] 子贡：孔子的著名学生，姓端木，名赐，子贡是他的字。《论语》中多次提到此人，他善于经商，并善于外交辞令，孔子周游列国及回鲁之后得到子贡的许多资助。
[2] 子路：孔子弟子，姓仲，名由，字子路，卞人（山东泗水）。朱熹集注：子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女（汝）以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？
[3] 黜（chù）：贬低。
【译文】
什么叫是非呢？
春秋时期鲁国有法律规定，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶，若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领取赏金。孔子的学生子贡，纯是为了做好事，他虽然替人赎回被抓去的人，却不肯接受鲁国的赏金。
孔子听到之后很不高兴，他说：“赐，你做错了！圣贤无论做什么事情，目的都是把风俗变好，而教化之道要可以广施百姓，不是单单为了一个人的做法而制定的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多，如果接受了赏金就算是贪财，那么不肯受贪财之名的人以及钱不多的人怎么还肯去赎人呢？如果这样，恐怕从此以后，就不会再有人向诸侯赎人了。”
子路看见一个人掉在水里，把他救了上来，那个人就送一头牛来答谢子路，子路就接受了。
孔子知道了，很欣慰地说：“从今以后，鲁国就会有很多人自动到深水大河中救人了。”
用世俗的眼光来看这两件事，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛是不好的。不料孔子反而称赞子路，贬低子贡。照这样看来，要知道一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的效果；不能只论个人的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。
现在所为，虽然是善，但是如果流传下去对人有害，那就虽然像善，实在还不是善；现在所行，虽然不是善，但是如果流传下去能够帮助他人，那就虽然像不善，实在真正是善。这里只不过是拿一件事情来论述罢了。说到其他种种，还有很多，例如：不该义却义，不该礼却礼，不该信却信，不该慈却慈，都应当好好选择。
偏正的区别
【原文】
何谓偏正？
昔吕文懿[1]公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。
有一乡人，醉而詈[2]之。
吕公不动，谓其仆曰：“醉者勿与较也。”
闭门谢[3]之。逾[4]年，其人犯死刑入狱。
吕公始悔之曰：“使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。”
此以善心而行恶事者也。
又有以恶心而行善事者。
如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市，告之县，县不理，穷民愈肆。遂私执[5]而困辱之，众始定。不然，几乱矣。
故善者为正，恶者为偏，人皆知之。其以善心行恶事者，正中偏也。以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也。
【注释】
[1] 吕文懿（1418~1462年）：明正统七年（1442年）进士，授翰林院编修，历官翰林学士、右春坊大学士等职，编修《历代君鉴录》《寰宇通志》。天顺元年（1457年），改任通政司左参议兼侍讲，随后入内阁。当政后行事持重，政务有条不紊。二年，修《大明一统志》，充总裁。四年，再主会试，取陈选第一，时称得人。六年，母丧归葬，因途中悲忧过度，抵家不久即去世。赠礼部右侍郎，谥文懿。故居称吕家府，在嘉兴东门外天马桥，墓在县东南长水，都已无存。
[2] 詈（lì）：骂，责骂。
[3] 谢：辞，这里是“不理睬他”的意思。
[4] 逾年：过了一年。
[5] 执：捕捉。
【译文】
什么叫偏正呢？
从前吕文懿刚刚辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他为官清廉、公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫着泰山，众星环绕着北斗一样。
有一个乡下人，喝醉酒后辱骂吕公。
吕公并没有因为被他骂而生气，对自己的仆人说：“这个人喝酒醉了，不要和他计较。”
吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱。
吕公这才懊悔说：“假使当时稍微同他计较，将他送到官府治罪，可以借小惩罚而收到大警诫的效果，他就不至于犯下死罪了。我当时只想做人要厚道，所以就轻轻放过他，哪知道反而助长了他的恶性，以至于犯下死罪，送了性命。”
这就是存善心反倒做了恶事的一个例子。
也有存了恶心反而做了善事的例子。
如某大富人家，遇到荒年，他看见穷人大白天在市场上抢米，便告到县官那里，县官不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个富人家就私底下把抢米的人捉住关起来，私自用刑，这才安定下来，不再抢了。若不是这样，市面上几乎大乱了。
所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善心反倒做了恶事的，这是存心虽正，结果变成偏，可称作正中的偏。存恶心反倒做了善事，这是存心虽偏，结果反成正，可称作偏中的正。这个道理大家不可不知道。
半善满善的区别
【原文】
何谓半满？
《易》曰：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”
《书》曰：“商罪贯盈[1]。”
如贮物于器，勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。
昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之。主席[2]者亲为忏悔。及后入宫富贵，携数千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而已。
因问曰：“吾前施钱二文，师亲为忏悔。今施数千金，而师不回向，何也？”
曰：“前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德；今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。”
此千金为半，而二文为满也。
钟离[3]授丹于吕祖[4]，点铁为金，可以济世。
吕问曰：“终变否？”
曰：“五百年后，当复本质。”
吕曰：“如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。”
曰：“修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。”
此又一说也。
又为善而心不着善，则随所成就，皆得圆满。心着于善，虽终身勤励，止于半善而已。
譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空[5]，是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒[6]，福不满也。此又一说也。
【注释】
[1] 商罪贯盈：贯：穿钱的绳子；盈：满。罪恶之多，犹如穿钱一般已穿满一根绳子。形容罪恶极多，已到末日。出自《尚书·泰誓》：“商罪贯盈，天命诛之。”“商”是指商纣王，“罪”是指罪恶，过错。意思就是说商纣王的恶行太多了，就像一串铜钱穿得满满的，天命该杀。
[2] 主席：此处指方丈，寺庙的主持人。
[3] 钟离：汉咸阳人。因为原型为东汉大将，故又被称作汉钟离。因兵败入终南山，遇东华帝君授以至道。全真道尊他为“正阳祖师”。为道教传说中的八仙之一。他受铁拐李点化，上山学道。下山后又飞剑斩虎，点金济众。最后与兄简同日上天。度吕纯阳而去。
[4] 吕祖：吕纯阳，字洞宾，别号纯阳子，又号回道人。乃八仙之首，道教仙人，全真道祖师，钟吕内丹派代表人物，被尊称为吕祖、吕祖师、吕仙祖、纯阳祖师。
[5] 三轮体空：指布施时应有的态度。又称三事皆空、三轮清净。指布施时住于空观，不执着能施、所施及施物三轮。此三轮略如下述：施空，指能施之人体达我身本空，既知无实在的能施之我，布施时便无希求福报之心。受空，指既体达本无能施之人，故对受者不起慢心。施物空，指了达资财珍宝一切所施物品本来皆空，对所施物品不起贪惜心。如此透悟三轮体空之布施行，最为清净，亦最殊胜。佛教般若部经典中，随处可见此等说词。
[6] 镒（yì）：古代重量单位，合二十两。
【译文】
什么叫半善满善呢？
《易经》上说：“一个人不积善，不足以成就好的名誉；不积恶，则不足以惹来杀身的大祸。”
《尚书》说：“商纣王的恶行太多了，就像一串铜钱穿得满满的，天命该杀。”
譬如收藏东西装到一个容器里，若很勤奋天天去储积，就终有一天会积满；如果懈怠不去收藏积存，那就不会储满。所说的积善积恶，也像储存东西一样，这是半善满善的一种说法。
从前有一户人家的女子到佛寺里，想要送些钱给寺里，可惜身上只有两文钱，就拿出来布施。而寺里的方丈竟然亲自替她在佛前回向，求忏悔灭罪。后来这位女子进了皇宫做了嫔妃，富贵之后，带了几千两的银子来寺里布施，这次方丈却只叫他的徒弟替那女子回向罢了。
那个女子问方丈说：“我从前不过布施两文钱，师父您就亲自替我忏悔。现在我布施了几千两银子，而师父您不替我回向，不知是什么道理？”
方丈回答她说：“从前布施的银子虽然少，但是你布施的心很真诚，所以非我老和尚亲自替你忏悔不足以报答你布施的功德；现在布施的钱虽然多，但是你布施的心不像从前那样真诚，所以叫人代你忏悔也就够了。”
这就说明几千两银子的布施只算是半善，而两文钱的布施却算是满善的道理。
汉钟离把他炼丹的方法传给吕洞宾，用丹点在铁上，就能使铁变成黄金，可拿来救济世上的穷人。
吕洞宾问钟离说：“变了金，到底会不会再变回铁呢？”
钟离回答说：“五百年以后，仍旧要变回原来的铁。”
吕洞宾说：“像这样就会害了五百年以后的人，我不愿意做这样的事情。”
钟离对他说：“修仙要积满三千件功德，听你这句话，你的三千件功德已经圆满了。”
这是半善满善的又一种讲法。
一个人做善事，内心不可记着自己做了一件善事而求回报，能够这样，那么你做任何善事都能够成功而且圆满。如果做了件善事，这个心就记在这件善事上而求回报，那么虽然一生都很勤勉行善，也只是半善而已。
譬如拿钱财去救济人，要内不见布施的我，外不见受布施的人，中不见布施的物，这才叫“三轮体空”，也叫一心清净。如果以这样的心去布施，纵使布施不过一斗米，也可以种下无边无涯的福；即使布施只有一文钱，也可以消除一千劫所造的罪。如果心不能够忘掉所做的善事，即使用了二十万两黄金去救济别人，还是不能够得到圆满的福。这又是一种说法。
大善小善的区别
【原文】
何谓大小？
昔卫仲达为馆职[1]，被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至，则恶录盈庭，其善录一轴[2]，仅如箸[3]而已。索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。
仲达曰：“某年未四十，安得过恶如是多乎？”
曰：“一念不正即是，不待犯也。”
因问轴中所书何事？
曰：“朝廷尝兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也。”
仲达曰：“某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。”
曰：“朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。”
故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。
【注释】
[1] 馆职：明、清两代称翰林院、詹事府官员为馆职。
[2] 轴（zhóu）：量词，古代用于以轴装成的书卷，现用于缠在轴上的线以及装裱带轴子的字画等。
[3] 箸（zhù）：筷子。
【译文】
什么叫大善小善呢？
从前有一个人，名叫卫仲达，在翰林院里做官，有一次，鬼卒把他的魂引到了阴间。阴间的主审判官吩咐手下把他在阳间所做的善事、恶事两种册子送上来。等册子送到一看，他的恶事册多得竟堆满了一院子，而一卷善册细如一根筷子。主审官又吩咐拿秤来称称看，那堆满院子的恶册子反而比较轻，而细如筷子的一卷善册反而比较重。
卫仲达问道：“我年纪还不到四十岁，哪会犯了这么多的过失罪恶呢？”
主审官说：“只要一个念头不正，就是罪恶，不必等到你去犯。”
卫仲达就问这善册子里记的是什么。
主审官说：“皇帝有一次曾想要兴建大工程，修三山地方的石桥，你上奏劝皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你的奏章底稿。”
卫仲达说：“我虽然进谏，但是皇帝不听，还是动工了，于事无补，这份奏章怎么还能有这样大的力量呢？”
主审官说：“皇帝虽然没有听你的建议，但是你这个念头，目的是要使千万百姓免去劳役；倘使皇帝听你的，那善的力量就更大了。”
所以立志做善事，目的在利益天下百姓，那么善事纵然小，功德却很大；假使只为了利益自己一个人，那么善事虽然多，功德却很小。
难与易的区别
【原文】
何谓难易？
先儒谓“克己须从难克处克将去”。夫子论为仁，亦曰先难。
必如江西舒翁，舍二年仅得之束修[1]，代偿官银，而全人夫妇。
与邯郸张翁，舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子，皆所谓难舍处能舍也。
如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻。
此难忍处能忍也！故天降之福亦厚。
凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳！
【注释】
[1] 束修：“束脩”，古代学生与教师初见面时，必先奉赠礼物，表示敬意，名曰“束脩”。早在孔子的时候已经实行。学费即是“束修数条”，束修就是咸猪肉，后来基本上就是拜师费的意思，可以理解为学费。
【译文】
什么叫难与易呢？
从前的读书人都说，克制自己的私欲，要从难克制的地方开始克制。孔子论行仁道，也说先要从难的地方下功夫。
一定要像江西的一位舒老先生那样，把两年教书仅得的酬劳，帮助一户穷人还了他们所欠官府的钱，从而免除他们夫妇被拆散的悲剧。
又像河北邯郸县的张老先生，舍弃他十年的积蓄，替穷人赎回他的妻儿，救活了他全家。
像以上舒老先生、张老先生，都是在一般人最难舍的地方，能够舍得。
又像江苏省镇江的一位靳老先生，虽然年老没有儿子，他的穷邻居愿意把一个年轻的女儿送给他做妾，为他生一个儿子，但是靳老先生不忍心误了她的青春而送还邻居。
这又是难忍处而能够忍得住的事啊！所以上天赐给他们这几位老先生的福也特别丰厚。
凡是有财有势的人要立些功德，比平常人来得容易，但是容易做而不肯做，那就叫自暴自弃了；而没钱没势的穷人，要造福都会有很大的困难，难做到而能做到，这才真是可贵啊！
【解读】
本章说明做好事也是要有智慧的，别以为做好事很容易，有时候做好事不一定在做好事，有时候做坏事不一定在做坏事，请看了凡先生告诉我们行善有八种区别：真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易。
第一，真与假的区别。
了凡先生以读书人与中峰和尚的对话来说明真假的区别。中峰和尚告诉大家，善恶真假标准的区别就在于是利人还是利己，如果是利人，那么即使在行恶实际上也是在做善事，如果是利己，即使是在行善实际上也是在做恶事。例如，杀人也能成佛，那是释迦牟尼前生为了挽救更多人的生命杀了一个恶人，那么当时释迦牟尼杀人的时候是不是在做恶事呢？可他这种“我不入地狱谁入地狱”的精神，不正是大善的表现吗？所以他虽行恶，实际上却是在做善事，因为目的是利人。再譬如，一个人养猪，把猪养得肥肥的，什么好东西都给它吃，这样做表面上看好像是在行善，但他的目的是杀猪获得更多的利益，他养的目的是杀，所以表面上在行善实际上是在做恶事。佛教提出众生平等，因此提出不杀生，所以也就不养，不养即不会有杀生，故以佛教的眼光来看，发展养殖业不但无功，反而有过。
净空法师说：“常常有一些经商的同修来找我说：‘五戒里的不妄语他们不能持。因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来，不打妄语怎么做生意？’我说：‘真正行菩萨道，未尝不可以。’现代的人，你劝他行善，他不肯；骗他，他肯。问题在哪里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段（当然这是一种非常手段），把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道；如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善、替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分。善恶在心地——积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨，外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点，确实跟普通人不一样。”
第二，端与曲的区别。
端，指端庄正直，品行端正，直道正行，眼睛里容不得有沙子。曲，指委曲婉转，做人不直率，讨好卖乖，巧言令色，从来不得罪人，对别人只是唯唯诺诺的好好先生。这种人很是讨人喜欢，连皇帝也喜欢，因为一般人都喜欢别人说自己的奉承话，都喜欢别人听自己的话。但圣人不是这样，圣人的标准是一就是一，黑的不能说成白的，所以孔子说“乡原，德之贼也”（出自《论语·阳货》）。所谓乡原就是了凡先生所说的“谨愿之士”，也就是孔子所说的“乡原”。
评判一个人好坏，不能凭一般人的标准去评判。“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘乡人皆恶之，何如？’子曰：‘未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。’”（出自《论语·子路》）其意是：子贡问道：“一乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“不能肯定他就好。”子贡又问：“一乡的人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“不能肯定他就坏。不如一乡人中好人喜欢他，坏人厌恶他。”大家都喜欢的人不一定是好人。
一乡的人都喜欢他，刘宝楠说：“此人或者行与众同，或朋党矣。”就是说他没有原则，顺众人所好，或者他结党营私。用孔子、孟子的话来说，可能是一个乡原先生，他就是好好先生，什么人也不得罪，乡原，德之贼也。因此，他不一定是好人。
一乡的人都厌恶他，刘宝楠说：“此人或者行与众异，孤特也。”他可能是一个特行独立、鹤立鸡群的人，这个人可能具有远见卓识，独立不移，因此，不一定是坏人。
只有当好人喜欢他、坏人厌恶他时，我们才可以肯定他是一个好人。如果一乡的人全部是坏人，那么他们喜欢的人还是好人吗？所以不能以为大多数人的看法就是正确的，真理也不一定就掌握在大多数人手里。一个有远见卓识的人，出现在眼光短浅的众人当中，他自然难以讨这些人喜欢。正因为如此，孔子才在另一个地方说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（出自《论语·卫灵公》）要求对舆论必须分析考察，坚持是非标准。
对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但绝不是唯一的依据。
第三，阴阳的区别。
阴是看不见的善事，阳是看得见的善事。而做善事就要让人看不见，古人叫积阴德，积了阴德，世间之人不知道你做了好事，政府没有表扬你，但天地鬼神记住了，上天就会赐福给你，那么上天所赐之福，就不是阳间的表扬和知名度能比了。而且上天也不会让积阴德者一直在阳间受苦，到一定时候，积阴德的人也会得到阳间的福报。正如《淮南子·人间训》说：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”阳善则不同，既然尽人皆知，不仅人人称赞，还享受政府的奖励，那么这种福报就在阳世兑现了，天地鬼神就不用去记账了，也就没有后福了。但世间享受大名声的人，不一定就名副其实，如果不能名副其实，那么不仅福报享尽，还要受到名不副实的惩罚。了凡先生说：“名这个东西，为天地鬼神所忌，天地鬼神是不喜欢爱名之人的。”连名副其实都惹天地鬼神不喜欢，若名不副实，则自然要受到天地鬼神的惩罚。
相反，如果一个人持之以恒做好事，可他的好事没人知道，甚至他做了好事还背上恶名，那么这个人虽然在世间受尽了委屈，而天地鬼神则会厚赐福报给他。净空法师在解释“人之无过咎而横被恶名者”时说：“这个人没有过失，是个善人、是个好人，行善积德，而被别人侮辱，被别人误会，恶名广布。大家提到这个人，都骂他几句，这倒是个好事情。好在哪里？他的罪障报掉了。每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，这也是果报，把他无始劫以来的罪障都报掉了。‘子孙往往骤发’，他的儿孙往往忽然之间发达了，也有少数自己晚年福报现前了。”如此说来，做了好事不被人看见，甚至还背上恶名，是一件大好事。真诚积善的人，自己做了好事就不会宣传自己，他积阴德所享受的福报就更加长远。
第四，是非的区别。
上面讲了做好事不要名，不要利，要积阴德，但这里批评子贡不要奖励的做法，而子路救人接受奖励反而受到孔子的表扬，是不是孔子是非不分呢？道理还是一个，利人大小的区别。如果得到奖励可以利益更多的人，那么这种奖励就应当得到，这样可以培养一种见义勇为的社会风气。
曾经社会上讨论到底要不要设置见义勇为奖？有些人认为，既然是见义勇为，就是自觉发出的救人行为，他在救人的时候就没有想到要奖励的，那么就不要奖励。表面看，这种道德很高尚，但这个世界上到底是高尚的人多，还是一般的人多？如果做出一桩见义勇为的事，没有奖励，高尚的人不会受影响，但不能提倡一种社会风气。如果做出一桩见义勇为的事，无论谁受到了奖励，就会影响到整个社会的人都积极去做好事。因为如果有奖励，无论高尚的还是一般的人，都平等地领取奖励，大家既有好名声，又有个人利益，何乐而不为呢？如果高尚的人不领取奖励，就正如孔子所批评的那样，子贡虽然自以为高尚而不领取奖金，却影响了见义勇为的制度。如果领取奖金就是贪利，那么今后还有多少人去见义勇为呢？所以，做了好事不要奖励，表面上是很对的事情，但因为影响到利益众生的制度，也就成为不对的事情了。
在明末清初，有一些学者曾经批评了凡先生使用《功过格》的做法，黄宗羲说奉行《功过格》者“与鬼神交手为市”，张尔岐也说袁黄“与天地鬼神为市”。这些学者认为道德不能做生意，把自己每天多少善恶记下来好像是和鬼神做生意。这种看法好像很对，境界很高，但对一般人的道德实践不适用。孔子说“唯上智与下愚不移”，大多数人都是中间这一段的人，如果没有功过格，我们从哪里下手去改变自己的命运？当然，如果是一个念佛的人，他以佛号压制了自己的妄念，这也不失为一种很好的方法，但这种方法也只能针对有信仰的人来说。明末大儒刘宗周撰《人谱》以明儒家之道德实践，对流行于其时的袁黄《功过格》进行反驳。然而这本书给人的感觉是不伦不类，不能传播开来。当时有人看到就认为“偶一及之，与袁黄功过格立命之学终不同也。或以芜杂病之，则不知宗周此书本为中人以下立教，失其著作之本旨矣”。还有，王夫之批评了凡先生“经义之有茅鹿门、汤宾尹、袁了凡，皆画地成牢以陷人者”也是没有根据的。
第五，偏正的区别。
了凡先生举了吕公好心办坏事的例子，说明一味纵容干坏事反而会使坏人堕落更快。吕公自己宅心仁厚，不计较一个醉鬼作恶，可因为没有使恶人得到惩罚，最后这个醉鬼就犯下死罪了。这是好心办坏事。再如，“东郭先生与狼”“农夫与蛇”的故事，也类此。放了它们后要害更多的人，那就是助桀为虐，好心办坏事了。以上之事，表面上看起来是做好事，而实际上不是做好事，这就是了凡先生说的“正中偏”。
再如，《文昌帝君阴骘文》说：“埋蛇享宰相之荣。”说的是楚国孙叔敖，曾经出游在野外，看见两头蛇，杀死并埋葬了它。如果把它放走，凡是看见它的人都会死。若孙叔敖放生了，则是“正中偏”。所以他埋蛇享宰相之荣，因为他发了舍己救人的心。
再譬如：日本鬼子侵略中国，杀害我无数同胞，无恶不作，那么如果我们不武装起来反抗，就会亡国灭种，所以中国人民掀起浩浩荡荡的抗日战争，连中国的僧人也参加了这场战争。周恩来曾经题词赞扬僧人说：“上马杀敌，下马学佛。”僧人杀人，以佛教戒律来看，似乎是不对的。正如了凡先生说“偏”了，但因为杀人救了更多的人，这就是“偏中正”。
第六，半善与满善的区别。
同是做善事，布施多反而只有半善，而布施两文却是满善，这是因为发心不同所造成的差别。发真诚心就得到满善，不发真诚心，甚至发傲慢心，最多只能得到半善。有一个“嗟来之食”的故事说：“齐国发生了严重的饥荒。黔敖做好饭汤等食物摆在大路边，等待把食物给饥饿的人来吃。一天，有一个饥肠辘辘的人用衣袖遮住脸，拖着鞋子，昏昏沉沉地走了过来，黔敖左手端着食物，右手端着汤，对他吆喝：‘喂！来吃吧！’那人瞪大他的眼睛盯着黔敖说：‘我就是因为不吃侮辱我的尊严的食物，才饿成这个样子的。’黔敖追上前去向他道歉，他仍然不吃，最终饿死了。”一个饿得快要死了的人都不吃嗟来之食，那么我们平常若没有真诚心去行善，即使做了很多很大的好事，也只是半善。
如何才是发真诚心？真诚心就是利益一切众生的心，这中间不夹杂有一点自私自利的心。就如吕洞宾不愿点铁成金，因为到了五百年后金恢复成铁，就害了五百年后的人，就这一念就圆满了修神仙要积的三千功德。正如净空法师说：“他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。”
了凡先生说布施要做到“三轮体空”。譬如拿钱财去救济人，要内不见布施的我，外不见受布施的人，中不见布施的物，这才叫三轮体空，也叫一心清净。如果以这样的心去布施，纵使布施不过一斗米，也可以种下无边无涯的福；即使布施只有一文钱，也可以消除一千劫所造的罪。如果心不能够忘掉所做的善事，即使用了二十万两黄金去救济别人，还是不能够得到圆满的福。
“三轮体空”是佛教的最高境界，体现了最高智慧。这说明布施也是要有智慧的。如果你没有智慧，即使拿出钱布施了人，也不一定有功德。布施是修心，关键要看你的目的如何。一般来说，凡能牺牲自己，利益别人的，就是如法的布施。布施的前提是你要发菩提心，你想要救济别人。从这个目的出发，你才开始加入了大乘菩萨修行的行列。以利他的菩提心去布施，你将越来越富有。
什么叫慈悲？愿给一切众生安乐叫“慈”，愿拔一切众生痛苦叫“悲”。布施是修慈悲心，若无慈悲心，虽然同样是施舍，没有慈悲心的施舍功德甚微，甚至没有功德。若以金钱物件污辱被施者，则还有报应。嗟来之食，路人不受。是因为路人不受这种侮辱的缘故。
因此，布施的重点在于发心，而金额的多少，还在其次。若是发心真切而力量不及，虽然钱少而功德却是极大；若是缺乏真实的慈悲心，钱虽多而功德却是很小。聂云台在《保富法》中说：“必须要自己多培养慈悲心，常以利人济物为做人处世的目标。如此则子孙可享幸福。可保十分的圆满。”
布施重在一个“舍”字，舍得舍得，不舍不得。首先要舍得身外之物，渐渐连身内之物也能够舍，到最后也就进入了无我的境界了。
不管是施舍身外之物，还是身内之物，都不要有所执着，不要企图获得回报，正如《金刚般若波罗蜜经》说：“于法应无所住行于布施。”这就叫无相布施，只有无相布施才能使人达到“无我”的境界。因为世人行施舍，心希果报，就是着相，一着相，则难以得到“无我”的境界，下辈子就只能享受所施舍的短暂福报，不能得到最终解脱。
第七，大善小善的区别。
人一起心动念就有善恶，这时阴间就有鬼神登记。在翰林院里做官的卫仲达去了阴间，看见他的恶事登记簿堆满了一院子，而细如筷子的一卷善册反而比较重。这是因为人的心中每起恶念就在阴间被登记了，所以大大小小恶念很多，登记册子也就越来越多了。可喜的是这些恶念无论大小都不是很严重的，所以即使有那么多册子，反而比不上一卷善册的重量。因为善册记载的是一件利益千万百姓的好事，虽然只是一件奏章，也没有被皇帝采纳，但起心动念已经有利益千万百姓的善心了，所以其善就特别重。可见做好事不在于你做了多大好事，也不在于你有多大能力做好事，而在于你起心动念是否利益更多众生。只要你心里想的是利益更多众生的事，即使没有成功也一样是大善，当然若是成功了，那这个大善就更大了。
了凡先生说：“立志做善事，目的在利益天下百姓，那么善事纵然小，功德却很大；假使只为了利益自己一个人，那么善事虽然多，功德却很小。”净空法师讲解时说：“‘大、小’差别是在这里，就看发心是不是真实，是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益——这是小善，利益很小。他是不是真正能得到，还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。”
第八，难与易的区别。
了凡先生以贫穷布施难举例说明。古语云：“千莫奈何讨米，万莫奈何教书。”说明教书在古代很清贫，甚至比乞丐还贫困。但江西的舒老先生把两年教书的酬劳送给一户穷人还债，免除了他家夫妻分离的悲剧。如果舒老先生自己一无所有，他今后怎么办？没钱养老怎么办？老先生要面对很多困难啊！可他难行能行、难舍能舍，这就是他值得大家学习的地方。
还有镇江靳老先生，年老没有儿子，娶妾生子也顺理成章，可他看见女孩青春年少，就怕耽误人家前程，儿子也不要了，把女孩送回家去。一般人见色不起意都难，现在送上门来，靳老先生都能控制自己，替别人着想，这也是难行能行、难舍能舍的例子，也是值得我们大家学习的。
所以了凡先生说：“凡是有财有势的人要立些功德，比平常人来得容易，但是容易做而不肯做，那就叫自暴自弃了。而没钱没势的穷人，要造福都会有很大的困难，难做到而能做到，这才真是可贵啊！“
【例证】
真与假的故事：范仲淹积善与善男信女烧香
（出自净空法师《了凡四训讲记》）
净空法师在讲解“故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假”时说：
这就找到一个真正的标准，这个标准就是存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂着恶——善不纯。先讲真善、假善，后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起；有半满、有圆满，有纯、有杂，都要搞清楚。所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。
世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己着想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个做过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到哪里去了？全都拿来做社会福利事业了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年——八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。
我们今天行善，拿出自己百分之一二的力量来行善，已经觉得我是善人了！而且还要舍一得万报！大家到佛寺来烧香布施，为什么？这个利润最大——一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意（今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块），是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉！把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛——但是他自己不好，他的家庭后世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人，可是有意无意他就是这种心态；虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误！我们在公家办事，要去拜托人，要送红包；所以跟佛菩萨打交道也送红包——接受拜托的都不是好人，那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人，这个罪就重了！
端与曲的故事：直道与乡愿
（出自曾琦云著《论语禅》）
孔子说：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（出自《论语·卫灵公》）其意是：史鱼真是正直啊！国家有道，他的言行像箭一样直；国家无道，他的言行也像箭一样直。蘧伯玉真是一位君子啊！国家有道他就出来做官，国家无道他就归隐不露，也不为怀才不遇而发牢骚。
正直虽然是君子不变的品德，但是孔子又告诫君子处世还要有智慧去保持自己的正直。孔子提到了两个人，一个是史鱼，他一生都是正直无私，从来也不转弯，直道而行。他这种品行是孔子赞扬的，虽然他不会转弯，但是由于他无私的心而显现出来的正直，本身就完成了他作为仁者的修养。
还有一种人，就是蘧伯玉，他也是一个正直无私的人，但他与史鱼比起来则要更有智慧一些。他在天下有道的时候，需要用得着他的时候，他就出来做官。天下无道，他就做隐士，不出来露面，并不因此怀才不遇，而怨天尤人。像蘧伯玉这种人，前面已经说过，他是慎独的人，因为慎独他就有定力，有了定力他就有智慧去分析现实的情况，而不在天下无道的时候到处碰壁，所以他就隐藏起来。这说明他的修养已经到了一种无我的境界。
对于一般人来说，我们不要求他去达到蘧伯玉的境界，但是要是能够做到直道而行，也已经不错了。所以孔子说“可以同他直言，却不直言相告，就丢失了一个好朋友”。这也是一般人在与朋友相处时，常常因为面子关系，而不愿直言朋友的缺点，可是当朋友的缺点发展到不能挽救的时候，你就失去了一个好朋友。当然，如果你遇到的是小人，你的直言不仅不能起到作用，还会自取其辱，这就没有必要直言了。这就是孔子所说的不要“失言”。
在中国共产党的统一战线中，梁漱溟始终是与中共直道而行的朋友。中华人民共和国成立后，他第一个顶撞毛泽东，历次政治运动，他始终不左不右。在批孔态度上他不可夺志。“四人帮”倒台后，思想还没有充分解放时，他第一个提出要否定“文化大革命”。这位中国共产党的诤友，可算是直道而行的典型吧！
1988年6月23日，95岁高龄的梁先生坦然告别人世。有人慨叹，一个入世的知识分子是很难保持自己的心境平和的，他会呐喊、激愤、忧伤、痛苦，而这常常不免伤及他们的身心，影响他们的个人生活，甚至使他们短寿。像梁漱溟这样，一辈子都直道而行，却又能活到95岁的高龄，不能不说是一个生存的奇迹，值得我们深思。
人们不解，梁漱溟先生不断直言呐喊，应该会影响他的身体，不知道为何他反而长寿。这是没有明白一个人到底是为谁呐喊，如果是为民请命，则在他的直言的外表里面有一颗仁者的心。孔子说：“仁者寿。”梁漱溟先生不正是这样的人吗？所以他高寿又有什么值得怀疑呢？
当然也有一些表面上看来“直道而行”的人，但他这种“直道而行”，不是为众生，而是为自己，用桀骜不驯来描述更恰当。李白就是这样的人，他不与当政者同流合污，也算是直道而行。可他的直道，终究脱离不了小我的范围，也就是他总有怀才不遇的自我执着，例如他说“天生我材必有用”，这与其说是感叹，不如说是显露自己，诗句里面有着怀才不遇的牢骚。所以，他虽然号称“诗仙”，反而是不能长寿的。孔子所说的“直道”是无私的“直道”，如果真正做到了无私，像蘧伯玉那样隐藏起来，也不失“直道”的品行。只要你无私了，你就是仁者，而仁者必然长寿。
“乡愿”是什么人呢？南怀瑾先生在他的《论语别裁》解释“乡原，德之贼也”时说：
我们中国人经常骂人乡原，什么是乡原？乡就是乡党，在古代是普通社会的通称。这个“原”字，也与“愿”字通用。原人就是老好人，看起来样样好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理；又碰到另一方的反对意见，也说不错。反正不着边际，模棱两可，两面讨好。现在的说法是所谓“汤圆作风”或“太极拳作风”，而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他没有定论，表面上又很有道德的样子。这一类人儒家最反对，名之为“乡原”，就是乡党中的原人。孔子说这一类人是“德之贼也”，表面上看起来很有道德，但他这种道德是害人的，不明是非，好歹之间不作定论，看起来他很有修养，不得罪人，可是害了别人。总要有一个中心思想，明是非，如此才是真正的道德。
于是我们从上可以得出结论，“直道”与“乡愿”是两种完全不同的人，前者利益众生，后者有害众生，所以孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”“狂狷”的人虽然还有很多毛病，但终究是朝着“直道”的方向，有益于众生。了凡先生说：“古时的圣贤，反而宁愿欣赏豪迈慷慨、志向高远、只求进取的人，或者是毫不苟且、安分守己、从不乱来的人。至于那些看起来不得罪人、很听话的好好先生，虽然在乡里大家都喜欢他，但是因为这种人的个性软弱，随波逐流，没有志向，所以圣人一定会说这种人是伤害道德的贼。”
阴与阳的故事：印光法师与电影明星
（出自净空法师《了凡四训讲记》）
净空法师在讲解“阴阳区别”时说：
古人有所谓“实至名归”。你真有实德，自然有人赞叹。你藏得再隐秘，总有一天会被人发现，被人赞扬。譬如近代印光大师一生修善积德，没有人知道。到他老人家七十岁的时候，有几位有学问、有道德的居士在普陀山藏经楼遇到他，他们觉得印光法师的风度、言谈与一般出家人不一样，于是常常亲近他，才知道老法师真的有德行。于是在报纸、杂志上写文章发表，印光大师的大名就传开了。这不是印光大师委托他的，是这些人真正见到一位高僧大德，所以普遍向广大群众介绍，这是“实至名归”。这个名不是虚名，是真有实德。
而在世间享盛名、最容易出名的是哪些人？电影明星。他出名也是福报，但如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾难，所以这些大明星真正能得善终的不多。不仅是影剧界，任何一个行业，如果没有真实的德行，知名度愈高，潜伏着意想不到灾害的机会也愈多。
是与非的故事：楚圆禅师得弯嘴风
（出自曾琦云著《心经心得》）
楚圆（986~1039年），宋代临济宗僧。广西省全州（桂林）人，俗姓李。少为儒生，二十二岁在湘山隐静寺出家。谥号“慈明禅师”。法嗣五十余人，其中以黄龙慧南及杨岐方会最为知名，且各自创立黄龙派及杨岐派。
楚圆禅师的禅风诙谐有趣。一天宋仁宗派官员送楚圆禅师坐船南归，禅师和侍者在船上欣赏沿途风景。
大家说古论今，说得正起兴的时候，楚圆禅师突然说道：“不好了！我得了歪嘴风！”
侍者扭头一看，只见楚圆禅师已经是嘴歪眼斜了。侍者非常着急，扶着禅师边跺脚边抱怨道：“这该怎么办才好呢？都怨禅师平生呵佛骂祖，遭到报应，才落到今天这个地步。”
楚圆禅师嘿嘿一乐，说：“不用担心！你看我给你正过来。”
说完，两手在脸上揉搓了一番，嘴不歪了，眼也不斜了。
接着，楚圆禅师一本正经地对侍者说：“我平生呵佛骂祖，佛祖没有记在心上，你倒记在心上了，我可不能小瞧你喽！”
在通常人那里，骂佛祖是属于最大的罪恶，是要下阿鼻地狱（最痛苦的地狱）的。可楚圆禅师没有，他的作弄，表面看是一场玩笑，实际上有更深刻的思想内容。那就是，作为凡夫，你不可以呵佛骂祖，因为凡夫在业力中沉沦，作恶就会有恶报。而作为已经明心见性的禅师，业力已经不能左右他，他和佛已经达到了真正的平等，因此他痛骂也好，赞扬也好，于佛并无损害，佛性本来是空，骂也不减少，赞扬也不增加。
所以，楚圆禅师得歪嘴风，表面看来是修法不对得报应了，而实际上是禅师示意众生不要心外求佛才是最正确的修法。心不病则无病。故没有开悟之前，谁对谁错，我们凡夫的俗眼分不清，不要轻易去判断圣贤的对与错，否则将使自己犯大错。
偏与正的故事：抱女过河
（出自曾琦云著《心经心得》）
坦山是日本19世纪末有名的高僧，有一次，他与另一僧侣外出，行至溪边，见一女子望水流湍急，欲过又恐弄湿衣裙。坦山也要过河，便道：“我抱你过去如何？”遂抱女子过河。过河后，另一僧人百般不解：僧侣戒女色，坦山怎可抱女过河？禁不住询问坦山。坦山闻后大笑道：“我可是过了河就将她放下了，你却是一直抱着啊。”
这个故事给我的启示就是，不可以误解“色即是空”，戒律的约束是让我们有清净心，有了清净心，才能进入“色即是空”的无我境界。但是进入了“色即是空”的无我境界，是不是对世间一切视而不见、听而不闻了？这显然不对的。若是一切视而不见、听而不闻，观音菩萨怎么还会寻声救苦，祂又怎么能够“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”呢？所以“色即是空”的初步境界是心如木头，而“色即是空”的最高境界，则与众生同体，那么自然要生大慈大悲之心，寻声救苦。不同的是，菩萨近色而不着色。也就是说，菩萨接触众生，和众人为眷属，祂不会住于世俗夫妻之情，限于爱欲而不能自拔。菩萨近色乃为大菩提心使然，只要众生有苦难，祂就会伸出援助之手。
那年轻和尚把“色即是空”理解为视而不见，听而不闻，可近色还是着色，他所牵挂的就是一种执着。大乘菩萨是在大菩提心中成佛的，随缘普度却没有任何挂碍，是开悟高僧的一种境界，因为菩提时时在他的眼前。
所以，坦山抱女过河时，好像近了女色，破了戒，好像做了坏事；而另一僧人不近女色，好像是严守戒律，是个好和尚。但实际上，坦山正是了凡先生说的“偏中正”，而另一僧人则是“正中偏”。
半善满善的故事：阿阇世王与贫妇施灯
（出自《阿阇世王受决经》）
在阿阇世王的时代，有一次阿阇世王供养佛陀吃饭之后，佛陀就回祇洹精舍去了。
阿阇世王便和耆婆商讨说：“我已经供养佛陀食物了，还有什么更好的供养吗？”
耆婆回答：“那么只有多点灯了。”
国王听了，就立刻命令属下准备上百斛（十斗为一斛）的麻油和灯具，一路从王宫大门点至祇洹精舍。
当时有一个贫困的老妇人见到国王作这样的功德，心里感到很欢喜，为了感恩，她便将乞讨得来的一点钱拿去买油。
油店老板见她来买油，便问说：“老妈妈，您这么穷困无依，好不容易乞讨来的钱，怎么不去买食物填饱肚子，反而拿来买油呢？”
老妇人回答：“我听说能够生在有佛的时代，是非常难能可贵的，要一百劫才能遇到一次啊！我这辈子有幸能够遇到佛，但因为太贫困无法供养，真是遗憾！现在国王作这样的大功德，虽然我很穷，但也很想点一盏灯供佛，希望来世能够有点福报。”
店主听了很受感动，就成全她的心意，虽然老妇人只有两个钱，只能买二合的油（一合为十分之一升），店主特别多给她三合，加起来便有五合了。老妇人便欢喜地带着油去点灯了。然而，五合的油也只够点半个晚上的灯，老妇人因此发愿道：“如果我后世得道如佛，但愿这盏灯通宵不灭！”说完就行礼离去了。
这天晚上，国王点的灯，或明或暗，种种不同，唯独老妇人的灯，通宵达旦，光明如昼。第二天早晨，目连用袈裟扇这盏灯，灯光反而更加明亮。
佛告诉目连：“这盏灯不是你的威神力量所能熄灭的，这位老妇人已经在前世供养一百八十亿佛，再过三十劫就会成佛，号‘须弥灯光如来’。到那时，世间没有日月，但人们身上皆会发出光亮，互相照耀，如忉利天一般。”
老妇人也听到佛说的话了，因此非常欢喜，向佛礼拜后便离去。
阿阇世王听说此事，便问耆婆说：“我作的功德这么大，佛都没有为我授记。这妇人只不过点了一盏灯，佛就为她授记？”
耆婆回答说：“这是因为，您所作的功德虽然很多，但是心意并不专一，不如那位妇人有那样一心敬佛的心意啊！”
阿阇世王听了之后，决定要更加地认真，便重新以至诚恳切的心点灯供佛。
佛便为国王授记说：“八万劫之后，劫名为喜观，国王将成佛，佛号为净其如来。”
阿阇世王八岁的儿子栴陀和利，听到父亲已经授记非常地欢喜！立刻将身上的宝物都取下来，分别放在佛陀的身上，并对佛陀说：“希望这些能洁净、光亮佛的住所。希望我当金轮王时，也能供养佛，而佛涅槃后，我能承续为佛！”
佛陀回答：“很好，必能如你所愿，你将成佛名为栴檀如来。”
结局都很好。当阿阇世王与贫妇同时施灯时，阿阇世王因为用心不专，不真诚，所以他的善只算半善，而贫妇虽说只有很少的一点油，也只有一盏灯，但她虔诚供佛的心专一，很真诚，所以虽然只有很少的一点油，也只有一盏灯，却是满善。
大与小的故事：三文钱的布施
（出自《杂宝藏经》）
拘留孙国，有个恶生王，看见一只金猫从园堂东北，走入西南角。国王叫人在金猫走过的地方挖掘，获得三层铜盆，中间装满了金钱，延伸到五里以外。国王很奇怪，问尊者迦（jiā）旃（zhān）延。
迦旃延回答说：“过去九十一劫前，有佛出世，号毗（pí）婆尸。佛涅槃后，有比丘乞食，把钵子放在路上，对人们说：‘如果有人把钱财放到这个坚固的仓库中，一切盗贼水火都不能夺走。’当时有一个贫人，听说后特别积极，正碰上有卖柴得来的三文钱，就拿来布施。走回家去有五里路，他步步发欢喜心，到家门口要进屋时，还遥向僧人顶礼发愿。当时那个贫人就是现在大王您啊！”
还有一个佛经故事：
佛在舍卫国，有一位妇人，至心布施一钵饭给佛陀，佛授记她将得到不可穷尽的福报。她的丈夫心中很怀疑，认为哪里有一钵饭就能得到无穷福报的事。
佛对他说：“你看见尼拘陀树有多高吗？”
他回答说：“高四五里，每岁结果数万斛。”
佛又问：“果核有多大？”
他回答说：“仅有芥子那么大。”
佛说：“地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果，何况人是有心之物，能至诚敬奉一钵饭与如来呢！”
夫妇二人，就心开意解。
根据佛经所说，布施功德最大是三宝（佛法僧）。无论是内施，还是外施，无论是财施，还是无畏施，都不如布施三宝的功德。因为佛法可以使众生永远解脱轮回，而其他布施都只能暂时解决众生眼前的困难。所以说一切布施，法施第一。僧是弘扬佛法的人，所以布施僧人的功德就很大。法的布施，不一定是自己要有很高文化，能够讲经弘法，只要以浅显的言语劝人为善也就是法布施。此外助印善书，就兼有法施和财施了。同样，若是参与色情淫秽的书籍印刷，则是相反的结果。
因此，将解脱的法布施给众生，是一本万利的布施。那么我们比较一下世间的善事与布施佛法，何大何小，今后我们行善就有方向了。
难与易的故事：十粒米的供养
（出自《法苑珠林》）
隋朝终南山释普安，是位得道的圣僧，一到人口稠密的地方，大家就争着设斋供养。有一天来到了大万村，村里有个叫田遗生的，家徒四壁，四个女儿衣不蔽体。大女儿名叫华严，年已二十，到处寻找没有什么东西可以供养，只有二尺粗布。想到自己赤贫如洗，无法作福，只好呆呆地望着屋顶万分悲痛，偶然看见屋梁上孔隙中，有一团乱禾，取下一看，找到十粒黄粟。磨去秕糠，连同粗布，想要布施高僧。但回头一看自己衣不蔽体，不能出门，就在黑夜匍匐前往寺庙。把布从远方投向僧房，又把十粒粟亲手放进饭桶内，默默祈祷说：“我因为前世悭贪，今世就受苦报，今在佛前，哀求忏悔，以此微薄的礼物，供养众僧。如果我的贫穷业报从今已尽，愿饭甑中所蒸的饭都变成黄色。”然后就擦干眼泪回去了。第二天早晨，人们看见饭甑中所蒸的五石米饭，颜色都成黄色。不久就察知了原因，大家无不感叹。于是一些好义之士，就拿钱财救济她，后来这位女子就出家学道了。
虽然只有二尺布十粒粟，但就田氏女来说，已经竭尽最大努力来布施了！前世的业报，怎能不从此消除呢？
【名言哲语】
“酒肉穿肠过，佛祖心中留”出自《济公李修缘》，原话为：“酒肉穿肠过，佛祖心中留，世人若学我，如同进魔道。”因为前面两句流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。如果记起了后面两句，才知道济公和尚的境界非我凡夫能比。六祖慧能说“心平何劳持戒”，反过来说，心不平正要时时守戒，心平是“五蕴皆空”的境界，我们心不平，就经常会犯错误，只有持戒才能止恶行善，得到自性清净心。心净则不要持戒。
1975年6月21日，毛泽东会见柬埔寨外宾，对方谈到要研究和学习中国的经验，毛泽东说：“不要完全照抄中国。鸠摩罗什法师云：‘学我者病’。要自己想一想。中国有个学者叫严复，他翻译的《天演论》上面引了什法师的话。”这里引用的话来自《天演论·译例言》，原文是：“什法师有云：‘学我者病。’来者方多，幸勿以是书为口实也。”
据传鸠摩罗什娶妻生子，美女陪伴。对此，不免有人议论纷纷，个别弟子甚至学他的样，也找女人同居。鸠摩罗什把碗里的针吞下去说：“你们不是有人要仿效我成家娶妻吗？谁像我一样，将另一碗铁针也吃下去，那就随你怎样，我一概不管！”众弟子被唬得不敢出声。鸠摩罗什又说：“臭泥之中，生清纯莲花，摘采莲花便是，取臭泥干什么？”
可见鸠摩罗什法师说“学我者病”是有特殊情况的，盲目地学不仅不能解脱，下了地狱自己还不知道呢！
因此，盲目模仿，也许在行恶，自己还不知道呢！了凡先生所说行善八种区别，我们能不谨慎研究吗？