真和假
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亚里士多德在第九卷第十章讨论“真”和“假”的问题，是将它们同“存在”和“非存在”联系起来讨论的。在第五卷第七章分析“存在”的几种意义，即偶性的存在、本质的存在（分为本体、性质、数量等范畴）、真和假、潜能和现实的存在。他将“真”和“假”作为存在的一种方式，但没有作更多的说明。到第六卷（E）第四章中，他讨论了作为“存在”的“真”和作为“非存在”的“假”。在那两处都没有详细展开讨论这个问题，到第九卷第十章中比较详细讨论了。这里讨论的内容和第七、八、九卷讨论本体、形式和质料、现实和潜能这个完整的内容没有直接的联系。这一章本来不应该编在这里。因此后人有怀疑这一章是不是亚里士多德自己的著作，但一般研究者还是认为这是亚里士多德的著作，不过编在这里确是不妥当的。可能是因为编辑者看到亚里士多德曾经将真和假当作“存在”的一种方式，和各个范畴、现实和潜能并列在一起，所以将讨论“真”和“假”问题的这一章编在讨论现实和潜能的第九卷的末尾了。
在这一章开始时就是这样讲的：关于“存在”与“非存在”，第一是和范畴有关，其次是和现实与潜能有关，第三是和真与假有关。（注：1051a34—b2。）“真”和“假”，我们现在是将它列为主观的认识方面发生的问题，怎么会成为客观“存在”的方式呢？这表明古代希腊哲学家基本上还是持朴素的唯物论的思想，也就是常识的看法。他们认为：认识上的真假，是由客观对象决定的。亚里士多德说：真和假的问题，依赖于对象方面。对象方面有的结合，有的分离。如果认为结合的是结合，分离的是分离，就是真的；如果相反，认为结合的是分离，分离的是结合，那就是错误。（柏拉图在《智者篇》中举过这样的例子：如果我们说“泰阿泰德坐着”，这是真的；说“泰阿泰德在飞”，就是假的，因为泰阿泰德这个人和“飞”是不能联系在一起的。）亚里士多德说：并不是我们认为你是苍白的，你就是苍白的；而是因为你是苍白的，我们说你苍白，才是真的。因为“你”和“苍白”本来结合在一起，我说它们是结合的，这才是真的。他说，有些东西总是结合而不分离的，有些东西总是分离而不结合的，有些东西却是既能结合又能分离的。所谓“存在”就是结合成为“一”的，“非存在”就是没有结合的“多”。（这里讲的“存在”和“非存在”，是关于“真”和“假”的问题，它必然牵涉两个以上的东西，如果只有一个“苍白”，就无所谓真和假的问题，只有将“人”和“苍白”联系起来，“人是苍白的”，二者结合，就是一个统一的“存在”；如果二者不结合，就不是“一”而是“多”，就是“非存在”——“人不是苍白的”。）对于一些偶然的事实，同一种意见既能是真，又能是假，因为它可能一时是真，一时是假；但是对于那些必然的事情的意见，就不能一时是真，一时是假了，它只能要么总是真，要么总是假。（注：1051a34—b17。）
这里，亚里士多德分析了客观事实的各种情况：结合和分离、必然和偶然。凡是主观的说法符合客观情况的，就是真的；不符合的，就是错误的、假的。
亚里士多德接着说：对于那些不是组合的事物，什么叫作“真”和“假”呢？这当然和上面所说的情况不同。“人”和“苍白”有结合和分离的问题，但如是单独的“人”这个东西，那就只能说，你接触了他，认识到他，就是真；没有接触，没有认识，就是假。——亚里士多德在这里讲的，只是“直觉”的认识。本来，直觉是无所谓真假的，只有认识到和没有认识到的区别。所以他说，我们还需进一步研究它们是否具有这样那样的性质。（注：1051b17—32。）
最后，他又指出，那些永恒的、不发生变化的东西，就不会这时是真，那时是假的。他所说的永恒的东西，主要是指理性的知识，他举的例子是“三角形的内角之和等于二直角”，对于这样的命题，决不会一时是真，一时是假的，因为这样的事实是永恒的。（注：1051b33—11。）
因为这一章许多内容牵涉到亚里士多德的认识论思想，与现在讨论的问题无关，我们就只作这样简略介绍了。
我们探讨了亚里士多德关于本体、形式和质料、现实和潜能的学说以后，可以简单地概括一下了。
亚里士多德的本体学说，本来是在批判柏拉图的“理念论”中创立起来的。他批判柏拉图，主要是认为柏拉图将“理念”当作是在个别事物之外，和个别事物分离的、独立存在的实体。亚里士多德认为，不能在个别事物以外去找另外一类独立自存的“理念”，而只能在个别事物以内，去发现它们的本质，这就是形式，也就是“理念”——同一个。所以，亚里士多德与柏拉图的根本区别，就是亚里士多德是在具体事物之中去寻求它们的本质，认为这个本质不是在具体事物以外的“理念”。在这点上，亚里士多德当然比柏拉图大大前进了一步。
亚里士多德是从对具体事物进行分析，得出：任何具体事物都是由形式和质料两部分组成的。他发现了“质料”，这就是存在于一切属性背后的物质，在人类认识史上，这是一个很重要的发现。可惜的是他没有再向这方面前进，而是将质料和形式对立起来，实际上还是造成了另一种分离。他虽然批判了柏拉图，但他终究还是柏拉图的学生，认为质料是空无所有的，而一切本质、属性等等，皆属于形式这一方面。他所说的“形式”比柏拉图的“理念”也大大前进了。柏拉图的“理念”只是一个空洞的名词，亚里士多德的“形式”却是有内容的，它主要是定义——理性的公式，即逻各斯。他认为这是规定事物的本质的。他将事物的本质仅仅归于它的形式方面，认为和它的质料是无关的。这样将质料——物质置于无足轻重的地位，抛开了唯物论，在事实上也是说不通的：难道木头的雕像和铜的雕像之间没有根本区别的吗？难道人的本质和他是血、肉组成的毫无关系吗？从抽象的理论上说，他反对柏拉图将“理念”和个别事物割裂开来，成为两个世界；而他自己实际上又将形式和质料割裂开来，仍旧是两个世界——世界的双重化。
亚里士多德自己是完全意识到这个分离的问题的，他想将形式和质料连接起来，这就表现在他关于现实和潜能的学说中。如果说，他关于形式和质料的学说，只是对事物作了静止的分析；则他关于现实和潜能的学说，是从事物的运动和变化方面作出的分析。在这方面，亚里士多德确是达到古希腊哲学的辩证法高峰。他指出：现实和潜能，也就是形式和质料，并不是截然分开的两个东西，而是同一个东西，只是存在于不同的方式中。质料是还没有实现的潜能，形式是已经实现了的现实。质料要实现自己，要向现实发展，最后获得了形式。所以，从质料到形式是一个辩证的运动发展过程。
但是，亚里士多德又一次不能摆脱柏拉图唯心论的影响。他虽然讲从潜能到现实的运动，但认为质料是一种潜能，只是一种可能运动的能力，就是只有被动的能力；运动的能动性——主动的能力是属于形式方面的。在这方面，他仍旧和柏拉图一样，坚持目的论的思想，认为形式是目的，它能吸引质料向它运动，因此它是主动的能力。他用专门一章论证现实先于潜能，主要就是从目的论方面来论证的。在这一卷中，虽然没有直接讨论第一动者——神，但他自己也提到，由此是可以推论出第一动因的。所以，归根到底，亚里士多德的本体思想和柏拉图的“理念论”还是属于同一类型的，是唯心论的。尽管亚里士多德的理论比柏拉图更细致些、更辩证些，但他终究还是柏拉图的学生。