可能和不可能
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潜能——本来的意思是“能”或“能力”，很容易转为“可能”的意思。亚里士多德在第三章、第四章中讨论“可能”和“不可能”。
他在第三章从批评麦加拉学派（Megaric School）的观点开始。麦加拉学派是苏格拉底的学生欧几里得（和希腊著名的几何学家欧几里得同名，但不是同一个人）创立的，他们将苏格拉底的“道德即知识”的学说和爱利亚学派的“存在是唯一”的学说结合起来，否认运动变化。亚里士多德在这里所批评的观点，据说是这个学派的狄俄多鲁（Diodorus）的观点。亚里士多德是这样叙述他的观点的：一个事物，只有它正在动作的时候，它才是“能”动作的；当它不在动作的时候，它就是“不能”动作的。例如，一个人只有当他在建筑的时候，他才是“能”建筑的；当他不在建筑的时候，他就是“不能”建筑的。（注：1046b29—33。）他这个推论的逻辑，很明显地，是从爱利亚学派巴门尼德的论证来的。巴门尼德认为：只有“存在”是存在的，“非存在”是不存在的，从而否认了运动和变化。狄俄多鲁作了同样的论证，同样是否认了运动和变化的可能性。
亚里士多德说，这种观点的荒谬性是不难看出来的。因为按照这种观点，一个人，除非他正在建筑，不然（如果不在建筑），就不是建筑师了。这种观点显然是荒谬的。因为，建筑师就是能建筑的，他具有建筑的能力。这种能力（技术），是他在某个时候学习得到的，如果他没有学习得到，他就不具有这样的能力；如果他已经学习到这种能力，那么，除非他丧失了这种能力，——这里，亚里士多德特别说明：所谓丧失掉这种能力，或者是由于他忘掉了，或者由于某种偶然的原因，或者是由于时间的关系；但不能是由于对象（技术）的毁灭，因为技术（亚里士多德认为这是形式）自身是永恒的。——他才会没有这种技术。（注：1046b33—1047a3。）
这就是说，当一个人有了这种技术之后，不管他使用或是不使用这种技术，他总是具有了这种“能力”，除非他已经失掉了这种能力，不然，他总是有这种能力。亚里士多德说：如果一个人，像狄俄多鲁说的，当他使用这种技术的时候，他有这种能力；当他停止使用这种技术的时候，他就没有这种能力；可是，当他再去建筑的时候，他又有了这种能力了，这种能力是从哪里来的呢？（注：1047a3—5。）除非这个人是永远不断地在建筑，不然，总是有时候动作，有时候不动作，按照狄俄多鲁的说法，就是有时“能”，有时“不能”了。可是任何事物具有的能力，总是在一个相当长的时间内持续存在的，当动作的时候，他是“能”（现实的能），当不动作的时候，他也还是“能”——这就是“可能”的意思。
亚里士多德又举了一个例子。他说，关于无生命的事物也是这样。如果认为当没有人感觉到它时，它就不是冷的、热的、甜的或可感觉的。赞成这种观点的人，就是主张普罗泰戈拉的学说。（注：1047a5—6。）智者普罗泰戈拉认为：人是万物的尺度。现在一般人都将普罗泰戈拉的学说解释为主观唯心论，即冷、热、甜等性质并不是事物本身所具有的性质（也是一种“能”或“能力”），而是由我的感觉产生的，不过是我的感觉而已。这样，普罗泰戈拉就成为古代的贝克莱（Berkeley）了。这种解释是否符合普罗泰戈拉的原意，是值得研究的。一般说，古代希腊人认为冷、热等等都是事物本身的属性。所以柏拉图在《泰阿泰德篇》中用赫拉克利特的流动说来解释普罗泰戈拉的学说：因为事物是在不断流动的，一会儿冷，一会儿热，所以，你感觉到它冷的时候，它是冷的；你感觉到它是热的时候，它是热的。并不是感觉决定事物的性质，仍然是事物的性质决定感觉。（注：《泰阿泰德篇》166D—168C。）亚里士多德在这里说的也是这个意思：冷、热、甜是事物本身的性质（“能”），并不是只有你感觉到它们时，它们才是“能”；当你不感觉时，它们就不存在了。不过，亚里士多德在这里是从主观的感觉能力说的。他说，如果你不是正在进行感觉的时候，就说你没有这种感觉的能力；那么，当你没有看的时候，你就是盲人（没有看的能力）；到你在看的时候，你就有了视觉的能力。听觉也是这样，当你没有在听的时候，你就是一个聋子。这样，一个人在一天之内，可以有多少次成为瞎子或聋子了，这是多么荒谬。（注：1047a6—10。）
亚里士多德接着说：如果去掉了“能”的就是不能，没有发生的就是不能发生——所谓“不能发生”，就是不但它现在不发生，将来也不会发生；如果它现在或将来发生了，便是假的。这才是“不能”的意思。这种看法实际上就是取消了运动和变化。按照这种看法，一个人站着就将永远站着，坐着就将永远坐着，因为坐着的永远不能站起来，只能永远坐在那里了。我们不是这样看的，因为潜能（可能）和现实是有区别的。而狄俄多鲁却取消了这种区别，认为“能”只能是现实的。所以，亚里士多德说：他们取消的，不是一件小事情。——因为他们取消了可能性，只剩下现实性。一切事物只能永远地照它们现在这样地存在下去，不能有任何运动或变化。世界永远凝固不变，世界也就死亡了。这当然不是一件小事情。——亚里士多德认为，正确的情况应该是这样：一个事物能够（可能）存在，现在却不存在；能够不存在，现在却又存在着。别的范畴也是这样。他可以走却不走，能够不走却是在走。如果一个东西有这种能力，并且让它实现这种能力时，就没有什么是不可能的。例如，一个人有坐的能力，而且让他坐，则他现实地坐就不是不可能的。同样，如果它具有动或被动的能力、站或去站的能力、存在或不存在的能力、生成或不生成的能力，即使这些能力现在不实现，它们也都是能够成为现实的。（注：1047a10—29。）这就是亚里士多德对于“可能”的解释。因为在此以前，“可能”还不是一个明确的哲学概念，它是亚里士多德开始提出来的，所以他反复举例说明它。
第三章的最后一节（可能原来是在别处的，因为第三章到第四章都是在讲可能性，这一节是被误插在这里的）讲到现实性。亚里士多德讲现实性时，用了两个不同的希腊词：（埃奈季亚，“正在动作”的意思，牛津版罗斯英译本译为actuality，“现实性”）和（隐得来希，“完成了目的”的意思，罗斯英译为complete reality，“完全实现”）。他说，我们要将这两个词联系起来，这就表示运动。严格意义的“现实性”是和“运动”同一的。对于“非存在”的事物，我们不将它们归入运动，而用另外的东西去表述它。可以说“非存在”的东西是思想和欲望的对象，但不说它们是运动的，因为它们是被假设为并不是现实存在的，而如果它们是运动的，它们就得是现实存在的。（在亚里士多德看来，“非存在”并不是现实存在的东西，它们只能是思想和欲望的对象，不是本身运动的具体事物。）所以，“非存在”的事物只能是潜能地存在，只能说是不存在，因为它们没有完全现实的存在。（注：1047a30—b2。）——这段话说明了两个意思：第一，现实——从动作、活动直至达到了目的——是和运动相联系的；第二，所谓“非存在”只能是潜能的存在，是思想和欲望的对象，并不是现实地在运动的事物。它们的意义要到讨论现实性（第六—十章）时才能说清楚。
在第四章中，亚里士多德从两个方面讨论了“不可能”的问题：
第一，如果我们说“这是能存在的，却永远不会存在”，那么，这句话是假的。因为这样说，就是将“不可能”取消了。因为，只有不可能的东西，才是永远不会存在的；现在将这种东西说成是“能”的，而不是“不可能”的，那还有什么“不可能”呢？例如，假如有人明知道正方形的对角线是不能计量的，他却要说，正方形的对角线是“能”计量而又永远不可计量的。这就是他根本不承认有“不可能”。（因为他将“不可能”说成是“能”了。）一个事物是可以（“能”）存在或生成，而还没有存在或生成。但是，如果我们确实肯定它是不存在的，而硬要说它是能存在、能生成的，那样就根本没有什么不可能的东西了。我们在肯定“能”和“可能”时，必须肯定还有“不可能”的东西。正方形的对角线就是不可能计量的。（这里可以看出，对于“能”和“不能”、“可能”和“不可能”，是有人分辨不清的。如果一切都是“能”，那就没有什么是不可能的东西了。但事实上，总是有某些东西是永远不会有的，这样的东西就是“不可能”的，就是“不能”。这里，亚里士多德说明了“不可能”的意义。）他最后说，“假的”和“不可能的”是不一样的。比如，你现在是坐着，如果我说你“现在站着”，这是假的；但这不是“不可能的”，因为你可以从坐着变为站着。（注：1047b3—14。）这也是说明“不可能”的意思。
第二，从两个东西的关系来讲，如果当A是实在时，B也必然是实在的；当A是可能的时，B也必然是可能的；即使B不需要是可能的，也没有任何东西阻止它成为可能。如果假定A是可能的，那么，当A是实在的，就是没有不可能的时，则B也必然是实在的。如果假定B是不可能的，则A也是不可能的。假定A和B的关系是：如果A是实在的，B必然也是实在的；则A是可能时，B也必然是可能的。如果在这个条件（A是可能的）下，B不可能，那就是A和B原来假定的关系。而说如果A是可能的，B也必然是可能的；就是说，如果A在这样的时间这样的方式下，是实在的，那么B在同样的方式下，也可以是实在的。（注：1047b14—30。）
亚里士多德这段话是在反复说明A和B的关系。如果A是可能的，B也是可能的；如果A是实在的，B也是实在的。因为他在这里没有举具体的例子，所以很难说他这段话的目的是什么，说明了什么。可能还是用来反驳麦加拉学派狄俄多鲁的观点的。狄俄多鲁认为只有现实的才是实在的，不现实的就是不可能的。这样就将实在和可能完全对立起来了，而实在和可能并不是截然分开的。它们至少有这些关系：
1.如果甲是实在的，它必然是可能的，不是不可能的；
2.如果甲是可能的，它不一定是实在的，它也可能是永远不实在的；
3.如果甲是不实在的，它并不是不可能的，它可以是可能的，也可以是不可能的；
4.如果甲是不可能的，它永远不会是实在的；
5.如果A和B是同样的可能性（A可能，B也可能；A实在，B也实在），当A在一定条件下，由可能成为实在时；B在同样的条件下，也可以由可能成为实在。
亚里士多德这段话中最后的一句话，就是指这里的第五种情况。这是在说明由可能向实在的转变。麦加拉学派恰恰是否认这种转变，因此也就没有办法认识“可能”了。