个别事物是不能定义的
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亚里士多德在第七卷第四、五、六、十、十一、十二章都是讨论本质问题的，而在第七、八、九章却讨论生成的事物。因此，有些亚里士多德的研究者认为这是两组不同的论文，被后来的编纂者编在一起的。但它们所以会被编在一起，也不是没有理由的。因为，既然本质就是定义，而本质是具体事物的本质，那么，它和具体事物是什么关系？具体事物是生成的，定义和生成的事物是什么关系？即使是两组不同的论文，也要说明它们之间的联系和关系。亚里士多德在第十五章中说的就是它们之间的联系。
在第十五章中，亚里士多德是这样提出问题的。他说，有两种本体：一种是带有质料的具体事物，另一种则是逻各斯，即一般的公式。前一种本体是能够生成和毁灭的，后一种本体是没有生成和毁灭的。只有这所具体的房屋是生成的，房屋作为房屋（的本质）不是生成的。公式只有是或不是（存在或不存在）的问题，却没有生成和毁灭的问题，因为没有人能够生成或造出公式来。他说，因为这个理由，可感觉的个别的本体是既不能下定义，也不能证明的。这是因为，第一，具体事物中包含有质料，而质料是既能存在又能不存在的，所以个别事物都是可以毁灭（即不存在）的。第二，证明和定义都是具有必然性的，知识不能有时是知识，有时又是无知；只有意见才不是必然的。所以，可感觉的个别事物不是知识的对象，只能是意见的对象，对它们是不能下定义，不能证明的。因为可感觉事物是要毁灭，会从我们的知觉中消失的，但逻各斯却留在我们灵魂中不变。因为个别事物会毁灭，定义也要消失，所以，个别事物是不能下定义的。（注：1039b20—1040a7。）
亚里士多德在本体论上认为一般只存在于个别之中，不能离开个体而独立存在，以此批判了柏拉图的“理念论”，取消了两个世界的重叠，这是正确的。但他在认识论上，仍是按照当时希腊哲学流行的观点，将知识（理性认识）和意见（感性认识）绝对地割裂开来，认为个别事物只能是感性的对象，不能是理性的对象。因此，他认为对于个别事物不能有理性的知识，个别事物是不能下定义，不能证明的。这样，实际上还是恢复了两个世界的重叠，仍旧将两个世界割裂开来了。本来，定义或本质就是个别事物（如苏格拉底这个人）的定义或本质；但是，亚里士多德认为，“两足的动物”只是“人”的定义或本质，不是“苏格拉底”的定义或本质，因为“苏格拉底”中包括有质料，是不能下定义的。这表示他仍旧没有搞清楚一般与个别的关系，还是将它们割裂开来了。
他说，按照同样的道理，“理念”也是不能下定义的。因为那些支持“理念”的人认为，“理念”是能够分离存在的，所以也是个体。因此，它也像个别事物一样，是不能下定义的。但是，他又提出另外一个论证：公式总是由几个词组成的，他要为个体下定义，就必须用词，而这样的词却总是一般的。它不但可以运用于这个被下定义的东西，而且可以用于其他的东西。比如，当为你下定义，说你是“一个瘦的或苍白的动物”时，这个定义不仅可以应用于你，而且可以应用于其他人，因为“瘦和苍白”可以是许多人共同的性质。可能有人会反驳说：如果一切属性彼此分开时，可以属于许多个主体，但如果合在一起，就只能属于这一个了。（注：1040a8—14。）
这里，我们看到，亚里士多德是看到了个体和一般的区别的。个体，比如苏格拉底这个具体的人，和一般的“人”是不同的。苏格拉底不但是“人”，具有人的一般的本质，同时，他还有他的许多特殊的个性，比如，他是一个瘦而苍白的人。如果我们要为苏格拉底下定义时，这个定义显然不可能包括他的一切个性。正是在这个意义上，亚里士多德才认为个体是不能下定义的。在这方面，亚里士多德是有一定的道理的。但是，我们为个别事物下定义，只是说明它的本质，所以只要说明了个别事物的本质，也就是给这个事物下了定义。亚里士多德说的本来就是这一点。
最后这一点，是个值得注意的论证。如果将“瘦和苍白”这类属性一个个孤立起来，它可以既属于这个个体，又属于那个个体。但如果这个主体所有的属性（包括一切它的本质属性和偶性）都合在一起，即既有共性又有它的个性，那就是可以表述这个个体了。当然不可能包括所有它的一切偶性，但将一些能够说明这个事物的特征的偶性，加上它的本质属性，就可以为个别事物下定义了。所以，个别事物并不是不可以下定义的。
但是，他又将这“一切”属性仅限于公式中的因素（即“种”和“属差”），因而他反驳了上述论证：第一，所有的因素并不只属于这一个个体，而是属于两个因素的，例如，“两足的动物”既属于“动物”，又属于“两足的”；第二，因素先于整体，所以如果整体消失，因素并不消失。（注：1040a14—22。）
亚里士多德在第十四章开始时就指出这些主张“理念”的人，既主张“理念”是分离存在的，同时也主张“理念”是由“种”和“属差”组成的。所以，他们是将“种”（动物）、“属差”（两足的）和“属”（人）都当作一个个独立的个体，彼此分离存在。这样就将下列几个关系都分割开来了：
1.“种”和“属差”的关系；
2.“种”和“属”的关系；
3.“属差”和“属”的关系。
因此，“种”、“属差”和“属”（即“理念”）成为三个相互独立分离的个体。一方面，“种”和“属差”是组成“理念”的因素，另一方面，“种”和“属差”又是可以离开“理念”而独立存在的。它们究竟是什么关系呢？
亚里士多德最后说：为什么这些主张“理念”的人不造一个“理念”的定义呢？如果他们试着去为“理念”下个定义，就可以证明我们现在所说的是正确的了。（注：1040b2—4。）
对于这一章，需要说明以下几点：
第一，他本来是论证个别事物是不能下定义的，但在他论证了这一点以后，接着就将这论证推广到：“理念”也是不能下定义的。他作这个推论的前提，是和上面论证“理念不是本体”是一样的。就是那些主张“理念”的人，将“理念”看成是一个独立存在的个体，像个别事物一样。这样的“理念”，是不能下定义的。所以，如果“理念”不是独立存在的，而是在个别事物以内，就是事物的形式和本质，那样的“理念”当然是可以下定义的，它的公式也就是本质。因此，亚里士多德批评的，并不是一般的“理念论”，而是一种特定的“理念论”，即主张“理念”是和个别事物相分离的理念论，这也是当时在柏拉图学派中流行的“理念论”。
第二，我们下定义，本来是为具体事物下定义，为个别下定义；而得出来的定义，就是个别事物的公式，它的逻各斯。这逻各斯必然是一般，是理性认识的对象。所以，从感性认识个别事物，进到理性认识一般，这就是认识的辩证发展过程。从感性认识上升到理性认识，就是从认识事物的现象到认识事物的本质，就是从个别到一般。亚里士多德实际上是在做这个工作。他在《范畴篇》中，只承认个别事物是第一本体，后来慢慢发现个别事物还有内在的本质，这才是第一本体，这就说明他的认识在前进和深化。但是，他终究不懂得一般和个别的辩证法，在这里又重新陷入将感性认识和理性认识绝对对立起来，将个别事物和一般的本质绝对对立起来，从而得出个别事物是不能（理性）认识的，不能下定义的。他认为，只有“属”即形式，才是能下定义的。所以他将形式的定义和具体事物的定义区别开来，认为只有形式的定义才是事物的本质。所以，弄不清一般与个别的关系，确实是他的哲学的一个致命的弱点。