事物和本质
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在第六章中，亚里士多德讨论：任何事物和它的本质是不是相同的。他说，这个问题对我们研究本体是有用的。因为一般认为，事物和它的本体是没有不同的，而本质就是事物的本体。（注：1031a15—18。）
这意思是由一个三段论的推论组成的：
事物和它的本体是没有不同的，
而本体就是事物的本质；
所以事物和它的本质是没有不同的。
这里他说的有没有不同，实际上也即是不是分离的问题。二者彼此相同，就是不分离的；如果它们彼此不同，就是可以相互分离的。亚里士多德一直将柏拉图的分离问题——个别事物和“理念”是不是相互分离的——记在心上。他在这一章里所讨论的，实际上还是这个问题。
他首先说明：在偶性的统一体（例如，“白的人”，其中“白”是人的偶性，“白”和“人”结合就是偶性的统一体）中，它和它的本质是不同的。“白的人”和“白的人”的本质是不同的。他说，如果它们是相同的，则白的人的本质和人的本质也就是相同的了。
这个论证是这样得来的：
如果 白的人=白的人的本质，（1）
而人=白的人，（2）
所以人=白的人的本质；
而 人的本质=人，（3）
因此 人的本质=白的人的本质。
这个推论是错误的。为什么错误？亚里士多德说，这是因为两个外项的中项是不相同的。这就是说，在以上三段论式中，（1）和（3）这两个前提是正确的，因为事物和它的本质是相同的；错误在于（2），因为“人”和“白的人”是不同的。“人”是一个单纯的名词，而“白的人”却是一个偶性的统一体，它们是不相同的。如果将以上三段论式连起来，就是：
人的本质=人=白的人=白的人的本质。
其中两个中项（“人”与“白的人”）是不相等的。（注：1031a19—25。）
亚里士多德在这里是从逻辑上分析的。如果我们从本体论上看，这里说的“人”，是一般的“属”；而“白的人”，就是有了特殊规定性的“属”，虽然只是一种偶性（“白”），但已经不是一般的“属”，“白的人”已经是个别事物了。所以，亚里士多德认为“人”和“白的人”是不同的，实际上就是说：“属”和具体事物（偶性的统一体）是不同的。
亚里士多德进一步指出：如果偶性的统一体和它的本质是相同的，我们将会得到更荒唐的结论，那就是两个外项——这一个偶性和那一个偶性——就会相同，比如，白的本质和有教养的本质就会是相同的了。当然，实际并不是这样的情况。（注：1031a25—28。）亚里士多德的推论是这样的：
有教养的人=有教养的人的本质，
人=有教养的人；
白的人=人，
白的人的本质=白的人；
所以：白的人的本质=有教养的人的本质；
白的本质=有教养的本质。
“白”和“有教养的”是两种完全不同的偶性，说它们的本质相同，当然是荒谬的。
亚里士多德的问题是这样提出来的：偶性的统一体和它的本质是不是相同的？他的回答是：它们是不相同的。如果说它们相同，就会得出荒谬的结论。这实际上就是说：因为任何个别的事物都是一个偶性的统一体；所以，个别事物和它的本质是不同的。他要研究的，并不是这一个或那一个具体事物的本质；这一个或那一个具体事物的本质都带有若干偶然的属性，这样的本质并不是他要研究的对象。
亚里士多德在谈了偶性的统一体后，接着就谈到自我存在的东西（即不依赖于别的存在的东西，也就是不带任何偶性的本体自身），它们和它们的本质是不是必然相同的？是不是有些本体是在先的，没有比它更先的本体（它自身就是第一本体），就像有些人（柏拉图学派）说的“理念”那样。——柏拉图学派说的“理念”实际上就是事物的本质，这样的“理念”和本质是相同的，还是不同的？
本来，柏拉图说的“理念”，就是事物的本质，但因为柏拉图的“理念”是空洞的，没有具体内容，所以，当时的柏拉图学派就要在“理念”之外，再假定另一类的本体，如“数”或“理念的数”，它们和“理念”是不同的，是互相分离的。以下亚里士多德就批判柏拉图学派的这种思想。亚里士多德说，如果这样的“理念”和它们的本质是不相同的，比如，善的本质和善自身、动物的本质和动物自身、存在的本质和存在自身是不同的，那就将是：
第一，在所肯定的本体和“理念”以外，还要有别的本体和理念了，而且
第二，这些别的“理念”和本体将是在先的了，因为本质就是本体。（注：1031a28—b3。）
亚里士多德的这个论证是这样的：
如果这个“理念”的本质和理念本身不同，
那必须为“理念”本身另找一个本质；
而本质就是本体，
所以要为“理念”再找一个本体；
而找到的又是本质，又和它不同，
这样就得再找一个本体。
这样的过程可以无穷地倒退。这是亚里士多德常用的一种论证方法。他在批评柏拉图的理念论时用过这种方法。在《形而上学》第一卷第九章中批判“理念论”时，他提到一个“第三者”（注：990b16。），就是指的这个意思。不过那里是这样论证的：如果“理念”和个别事物是分离的，而个别事物和理念又是相似的；正像在甲、乙、丙……这些个别事物之外，我们要假定一个共同的“理念”一样；现在，在甲、乙、丙……这些个别事物，以及它们和“理念”之间，也应当假定一个共同的“理念”（这是第二个“理念”）……这样也可以无限倒退，要去寻求无限个“理念”了。（注：参看柏拉图《巴门尼德篇》132A—133A。）现在的问题是：如果“理念”和它的本质是不同的，那么，就应该为这“理念”再找一个本质；找到的本质又是不同的，又应该再找一个本质……这样可以无限倒退，同样要找无限个本质。
这就是：亚里士多德从反面来论证，如果“理念”和它的本质是不同的，将会得出怎么样荒谬的结果。所以，结论只有一个：“理念”的本质和“理念”自身是同一个东西，它们并不是可以彼此分离、相互独立的。
亚里士多德又提出另外一个论证来。他说，如果在后的本体（“理念”自身）和在先的本体（本质）是彼此不同的（他说明，所谓“不同”，我是指善自身并不是善的本质，善的本质就没有善的本性，即善自身和善的本质是彼此分离的），那就要得出：
第一，关于“理念”自身是不能有知识的。因为，亚里士多德认为，只有认识了事物的本质，才是对这事物有知识（理性的、高级的知识）。（注：1031b3—11。）既然“理念”自身不是它的本质，那么，即使认识了“理念”，对“理念”也不能有知识。这样，从认识论上讲，对理念的认识根本是不可能了。
第二，“理念”的本质也不能存在。因为，如果“理念”和“理念”的本质是不同的，那么，善和善的本质是不同的，也就是，善的本质不是善，一的本质不是一，存在的本质也不是存在。但是，如果存在的本质是不存在，还有什么东西的本质能够存在呢？结果只能是“理念”的本质也不存在。这样就从本体论上根本否定了理念的存在。
亚里士多德提出的这些论证，对我们说，并不是陌生的。柏拉图自己在《巴门尼德篇》中批判少年苏格拉底的“理念论”时，曾经用过类似的论证，比这里还详细些。（注：《巴门尼德篇》133B—134E。）亚里士多德自己在《形而上学》第一卷第九章批判“理念论”时也提出过相似的论证。（注：991a10—14。）表面上看，这两种论证有点不同，上述柏拉图和亚里士多德在《形而上学》第一卷的论证，都是从个别事物和“理念”的关系说的，如果“理念”和个别事物是分离的，那将会得出怎么样的荒谬结果，连“理念”的知识和存在都将被否定。而在这里，亚里士多德是从“理念”和“理念”的本质的关系说的，如果“理念”和“理念”的本质是不同的，是可以彼此分离的，那也会得出同样的结论，连“理念”的知识和存在都将被否定。它们说的是不同范围内的分离问题，前者是个别事物和“理念”的分离问题，后者是“理念”和“理念”的本质的分离问题，虽然范围不同，但结果是一样的，都要从根本上毁灭“理念论”。亚里士多德并不认为“理念论”是根本错误的，他只是批判那种将“理念”和具体事物分离开来的“理念论”，他也主张“理念”（即形式）论，不过他认为“理念”并不是和事物分离的，而是在事物之中，就是事物的形式，也就是事物的本质。
所以，他作出结论说：善和善的本质、美和美的本质都是同一个。一切不依赖别的东西，而是自我存在的、第一的东西（“理念”），都和它们的本质是同一的。无论它们是不是“理念”，都是一样。（注：1031b11—15。）因为，我们认识某一个东西，就代表我们知道了它的本质。所以，许多例子都表明这样的事物和它们的本质应该是同一的。
第六章后面一些段落，实际上是重复了前面已经说过的话。如说到偶性的统一体和它的本质不是相同的（注：1031b23—28。），如果说事物和它的本质是分离的，将会引出无限系列的本质。（注：1031b28—1032a4。）他说：不但事物和它的本质是同一的，而且它们的公式或定义（逻各斯）也是相同的。所以他得出结论说：每个第一的、自我存在的东西和它的本质是同一的。（注：1032a4—6。）这就是他的结论：第一本体——形式就是本质。
亚里士多德在第七卷第四、五、六章中开始讨论本质就是本体的问题。他的讨论是一步步地深入的。
第四章开始，他就提出什么是本质的问题。他说，本质就是“由它的本性”是这样的东西。他用这样一个定义将本质和偶性区别开来。
他又指出：所有的范畴都有本质，但是，本体的本质和其他范畴的本质，如和性质、数量的本质，是有不同的。只有本体的本质才是第一的、主要的本质；其他范畴的本质，都是第二的、次要的。
“由它的本性”是这样的东西，不仅本体是这样，还有些性质也是这样。比如，动物的本性就有雌和雄的区别，数的本性有等和不等的区别，他最喜欢举凹是鼻子的本性。这些虽然不是本体，但都是“由它的本性”是这样的。这样的复合物是不是本质呢？亚里士多德在第五章中分析这个问题，他说，这些也是本质，但和本体的本质不同，它们只能属于第二位的。
亚里士多德第一步先将偶性排除掉，第二步又对固有的属性（本质属性）进行了分析，就只留下本体了。本体和它的本质是不是相同的呢？亚里士多德在第六章回答这个问题：本体和它的本质是相同的，本体就是本质。这就是他要得到的结论。
他又从反面论证这个问题，从而又批评了柏拉图学派的“理念论”。本来，“理念”（形式）就是本体，也就是本质；可是，柏拉图学派却将事物的“理念”（本体）和它们的本质区别开来，这样就得出荒谬的结果。所以，唯一正确的结论就只能是：“理念”（形式）就是本质。
这就是从这三章得出的结论。