仁者安仁：如何应对生活中的不确定性

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子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

我非常喜欢这句话，这句话给过我很大的激励。

“不仁者不可以久处约”，“约”是困顿的意思。一个不仁的人，无法长期待在困顿的环境之下。如果生活变得很糟糕，他为了摆脱困境，将无所不用其极，做很多冒险的事。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”就是这个道理。

“不可以长处乐”：不仁的人，无法长久地安于好的环境。当他过上富裕的生活后，时间一久，就有可能会陷入小人得志或者乐极生悲的境况中。

为什么一个不仁的人，穷了也不行，富了也不行呢？原因很简单，不仁的人，他的内心是为外物所役的，他高兴与否、幸福与否，都取决于外在的物质，取决于外人的评价。

当他待在一个美好的环境中时，时间长了，便会麻木，体会不到这份美好的来之不易，就开始“作”。很多一夜暴富的人后期反而变得越来越不幸，就是这个道理。比如《幸福的方法》这本书里讲到，有人中了彩票以后，生活却越来越糟糕，原因就是太多的钱会突然之间击溃一个人生活的惯性。

同样，让不仁的人待在一个很糟糕的地方，过穷苦的生活，他也无法坚持下去，会做一些非常危险的事情。

这句话反过来也是成立的。仁者既可以“久处约”，也可以“长处乐”，“约”和“乐”都只是外在的状况，这无法影响他内心的平静。仁者不为外物所役，有自己的天命和自己的理想，如同颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，无论在多么简陋的环境里，哪怕肚子都填不饱，他都能够每天开开心心地生活，追求自己认为正确的东西。

宋儒曾研究孔、颜之乐到底是什么。孔子和颜回两个人，为什么在那么糟糕的生活环境下还能那么欢乐？再比如富有的子贡，如何做到富而不骄、富而好礼？无论外在发生多么巨大的变化，让他们变得极度贫穷或者极其富有，他们的内心都分毫没有动摇。

反思当下的生活，人们大都生活在“不可以久处约”也“不可以长处乐”的状态里。扪心自问，我们一年中有多少天是发自内心地感受到快乐的？很多人工作的时候总期待放假，处于假期中又觉得无法忍受平淡的生活，必须来一场说走就走的旅行，真的去旅行了，一路上却开始抱怨，觉得舟车劳顿，旅途似乎没有想象中的浪漫，恨不得赶紧回家。

当我们能够学会求仁，去求不被外物所役，去求自己能够有一个天命与理想时，就能真实地体会到生活的快乐，这种快乐是恒久的，无论贫富，都不会消散。

接着，孔子说：“仁者安仁，知者利仁。”仁者以仁为安身立命之根本，即便粗茶淡饭，也能安住于仁的当下。在仁者眼里，哪怕环境再恶劣，也是“君子居之，何陋之有”。他看一个地方好不好，不在于是否富丽堂皇、是否环境优美，重要的是这个地方能不能让自己内心平静。

“知者利仁”存在多种不同的解释。

可以理解为智者以仁行利。智者能够将仁发挥出更大的价值，运用仁帮助更多的人。

可以理解为以利养仁。一个人就算生活富足而美好，能够“长处乐”，他依然应该用仁来修炼自己的品行。

还可以理解为智者对仁有利。智者可以为仁赋能，在仁这件事情上能有更多的发挥，可以做更多的事情，使得仁的边界不断地扩充。因此，孔子说“仁者安仁，知者利仁”。

此处，我要给大家推荐一本书——《自尊》，将仁和不仁做出心理学的界定。

《自尊》讲到，拥有较高的自尊水平的人，接近于孔子所说的“仁者”，他有着稳定的高自尊，无论外在的环境如何变化，对其影响都不大，他能够愉快地生活。如果一个人处于低自尊的状态，他就会活得很痛苦，他对自己的评价、对生活的感知，完全取决于外在环境的变化和反馈，这就是“不仁”的状态。

我们可以用孔子的这句话来自省，努力做一个既可以“处约”，也可以“处乐”的人。人生起起伏伏，生活有好有坏，用作家麦家老师的话，叫“人生海海”。说不清你什么时候会过上好的生活，什么时候又会忽然跌入谷底。

既然如此，就不要陷入其中。生活充满着不确定性，这并不可怕；无论生活好坏，都不接受，那才最可悲。