九、三极之道
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——身心融合于自然的妙法
今天我们来讲一下什么是“三极之道”，古之君子又是怎么来看待易理易辞的。所谓的三极之道是中国文化中最为重要的一个思想理念。也是出自《易经》的一个思想，什么是“三极之道”呢？我们先看孔子在《系辞上》第二章中接下来说了些什么？
六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
所谓“六爻之动，三极之道也”，在这里孔子把易卦中六爻看成三极，也就是三个方面的内容，也就是中国文化中强调的“天、地、人”，也叫“三才”，这里不说“三才”而说“三极之道”，当然也有它的道理。我们知道六爻卦占卜时，实际上主要来看人事，六个爻的内容都与人事相关，并非是上面两爻为天，下面两爻为地，中间两爻为人。这样的分法只是根据六爻位“卑高以陈”来划分出来的。六爻卦中每一爻的变动实际上都代表着天时、地利、人和的变动，这三者往往是很难分得开与分得清的。一方面变化，往往与之相关的东西都会跟着变化。所以，中国人的思维一动往往也就是天地人“三才”方面都会跟着变化的。同样地，解决问题也不是头痛医头、脚痛医脚式的解决问题，而是根据天时、地利、人和各个方面的情况，分出轻重缓急，抓住主要矛盾，来解决问题。没有学过《易经》，没有丰富的占卜经验，你就不会根据“六爻之动”来看问题，分析问题，这其中的变化之多非一般人能考虑的，同时，里面显示出的主要问题、主要矛盾也给我们提供了解决问题的理论方法。孔子是占卜大家，才说出了“六爻之动，三极之道也”这样深刻的易道之理。六爻之动，把“三才”中最极致的变化都蕴含其中了。
下面接着说：“是故，君子所居而安者，《易》之序也”，所以说呀，懂得了“三极之道”，自然就会因应天时、地利、人和来处理问题，解决问题，就能居而安。中国人有个成语叫“心安理得”，为什么能心安，是因为“理得”，这里君子居而安，不仅是身居而安，更重要的是心安，所以才能身处何地都能安了。心安是有前提条件的，这就是“理得”，就是懂得了“三极之道”，这里的“易之序”，这里指六爻的序，也就是每个爻都在一定的爻位，是位序。知道自己应该处于哪个爻位上，这是非常重要的，位不同人事就不同，做的事也就不同。我们平常也说在什么位上说什么话，在哪山上唱哪山的歌，就是这个意思。这也是“三极之道”，明白了这些，当然可以做到“心安理得”了。
“所乐而玩者，爻之辞也”。这句话里一个词“玩”，非常有意思，孔子读《周易》并不是很严肃的，而是觉得特别有意思，里面的东西值得玩味、值得玩赏，所以乐此不疲。像小孩子有了一个特别喜爱的玩具一样，玩得没了时间，没了饥饿。所以，孔子读《周易》韦编三绝，那是真的喜欢呀。由此可见，《易经》的魅力之所在了。《易》中的变化无穷，精神内涵之丰富也是取之不尽、用之不竭的。
孔子读《易》如此，历来研究者无不如此，读《易经》玩味其中的道理与卦爻辞时，往往会忘了时间，如醉如痴。南宋诗人叶采有两句诗就写得特别好：“闲坐小窗读周易，不觉春去已多时”。可能在冬日无事，闲读《周易》，一个不留神，整个春天都过去了。所以，《易经》这部书你只要读进去了，那就真是好玩了。有段时间看《焦氏易林》，里面的每个卦都有六十四种变化，六十四卦共有四千零九十六种变化，文辞优美，看得如醉如痴，读到神往处，不知不觉中会拍案称奇，从内心深处敬佩古之先贤研究《易》之深之奇，也从侧面说明《易经》内涵的博大精深，穷其一生也难以参透万一。
既如此，那学起来岂不很痛苦，穷尽一生而不能尽其意。所以，孔子很聪明，他研究《周易》，并没有因为不能尽其意而烦恼，而是用“乐”与“玩”的态度来研读。也是告诉后来读《易》研《易》的人，该如何来读来研究《易经》，要把《易》当成好玩的事，读一读，品一品，玩赏一下，就算不能完全理解其中精深的易道之理，就是读读里面优美的文辞，背一背，反复吟赏，不知不觉中可能就领悟了其中一些道理了。有了这种学习心态，不仅是学《易经》，学习任何知识，都会变得轻松好玩了，这难道不是一种美妙的情境吗？